【本報主筆】移民已成為我們這個世代的重要議題。今日，全球有超過兩億人口正在遷移——有人逃離暴力、貧困與政治動盪，有人為了尋求更美好的生活機會。然而，大眾輿論往往將這個深具人性意涵的現象，簡化為國安問題、政黨爭論或法律技術性的辯論，而忽略了其背後所承載的道德、屬靈與神學分量。事實上，移民議題觸及了基督信仰最核心的真理。

在美國，移民執法與驅逐行動經常成為新聞焦點，移民群體常被描繪成威脅而非鄰舍。這樣的做法不僅帶出政治層面的爭議，更挑戰信仰的真誠：身為有基督教根基的國家與教會，我們該如何對待那些尋求庇護的人？這不僅是美國教會的抉擇，也是台灣教會面對的屬靈試煉——我們是選擇冷漠旁觀，還是選擇憐憫與同行？

移民經驗深深嵌入救恩歷史
聖經清楚顯示，移民經驗深深嵌入救恩歷史之中。神呼召亞伯拉罕離開本地本族；以色列民族經歷出埃及、流亡與歸回；甚至連耶穌的童年也始於逃避政治暴力的難民經歷。這些故事彰顯神與流離失所者、邊緣人及寄居者的認同。

教會對移民的回應，必須以「神的形像」（Imago Dei）的教義為根基（創世記一章26-27節）。每一個人都是按神的形像受造，擁有不可剝奪的尊嚴與價值。移民不僅僅是政策辯論的對象，更不是經濟負擔，他們首先是神的形像承載者。一個社會及其教會的道德高度，正是在對待最弱勢群體時被顯明出來。

道成肉身的教義（Incarnation）更深化了這份呼召。在耶穌基督裡，神完全進入人的軟弱與困境，甚至親身經歷流亡難民的苦況（馬太福音二章13-15節）。耶穌在馬太福音二十五章中教導：當我們接待陌生人時，就是在接待祂自己。因此，基督徒的門徒生命不只是慈善施予，更是操練在移民者身上辨認基督的臉龐。

教會如何活出憐憫與款待之道？
教會的使命（Missio Dei）不僅是傳揚福音，也是活出神的公義、憐憫與款待之道。如同耶穌跨越社會、族群與宗教的隔閡去服事邊緣人，教會也蒙召越過文化與國界的藩籬去愛陌生人、行公義（彌迦書六章8節；馬太福音二十八章18-20節）。

在台灣，移民議題或許不如在美國般激烈，但它早已靜靜地在社會中發生。成千上萬來自東南亞的移工成為台灣社會中重要卻易被忽視的勞動群體——無論是家庭看護、工廠勞工，或是家事服務者。他們在付出經濟貢獻背後，承受著各樣的社會孤立與脆弱處境。

值得欣慰的是，台灣許多教會成為了這些移工靈性上的避風港。透過查經班、敬拜聚會、語言學習與法律協助，教會實踐了接待陌生人的福音呼召，活出了神的款待之愛。

參與神普世修復與和好使命
然而，教會的使命不止於此。普世教會中，仍有無數弟兄姊妹因流亡、迫害與貧困而受苦。台灣教會在社會穩定與經濟相對富裕的條件下，更蒙呼召不僅要關心本地移工，也要參與全球性的宣教與服事——透過差傳、代禱、支持與行動，回應大使命的呼召。

移民的到來並非威脅，而是神所賜的宣教機會。當萬族萬民來到我們身邊，教會便有機會實踐成為和好的群體、見證盼望的身分。然而，這需要我們超越懼怕與道德冷漠。正如一篇文章的提問：「若耶穌今日誕生，我們會歡迎祂嗎？」 我們的回應，正顯出我們信仰的真誠與否。

接待陌生人是基督徒見證的核心。最難跨越的邊界並非國界，而是心靈深處的冷漠、偏見與自我保護。真正的隔離，不在於身分證件，而在於拒絕看見身邊受苦者所承載的神的形像。

移民議題歸根究柢關乎人。每位移民身上都有基督的形像，提醒我們自身也是在世寄居的朝聖者（希伯來書十一章13節）。我們的終極盼望，乃在那位從天而來、道成肉身、經過死亡與復活、將萬有與神和好的基督裡。

對台灣教會而言，這是當代的呼召。我們被邀請，不僅服事本地的移民群體，更要拓展視野，看見普世教會的苦難與需要。願我們作為基督的門徒，延續祂的心腸，活出尊重、款待與憐憫，使台灣教會成為神國度中祝福萬邦的器皿，參與神那普世修復與和好的使命。