◎王武聰（牧師）

經文：哥林多前書一章10-17節

你可知道保羅在給哥林多教會的書信，首先要解決的是什麼問題？乃是教會中有「結黨紛爭」的問題。

哥林多教會之所以結黨分派，乃起因於上帝給他們好幾位初代教會重量級的傳道人，有保羅、彼得、亞波羅，他們的恩賜不一樣，對哥林多教會的貢獻也不同，但卻引起信徒不同的偏好，以致他們批評這個、論斷那個、看重這個、輕視那個（哥林多前書四章3-6節）。

撒但拆毀教會的一貫伎倆就是分化基督徒並將人偶像化。只要教會分裂，並且讓人取代上帝在基督徒心中和教會的地位，牠的計畫就得逞。這也是為什麼耶穌在客西馬尼園徹夜為門徒「合而為一」迫切流淚禱告的原因（約翰福音十七章11、21-23節）。

哥林多教會結黨紛爭由來
哥林多前書一章11-12節：「……你們中間有紛爭。我的意思就是你們各人說：我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的，我是屬基督的。」

哥林多教會分成四派，分別以保羅、亞波羅、磯法、基督為派系的名稱。事實上這四個人物和教會結黨分派都無關，然而他們的名字卻被跟隨者、支持者拿來做為派系的名稱。

（一）保羅派
哥林多教會乃是保羅離開雅典後，來到哥林多與亞居拉、百基拉這對夫婦一邊織帳棚，一邊傳福音所開拓建立的教會，保羅在哥林多足足住了一年半的時間，因此對哥林多人說：「我在基督耶穌裏用福音生了你們。」（哥林多前書四章15節）

顯然，「保羅派」的人對保羅有很深的情感和感恩，他們緊緊跟著保羅，很喜歡保羅所傳講的信息，儘管保羅已離開哥林多一段時間，然而他們卻情有獨鍾懷念著與保羅在一起的「往日美好時光」，以致或許很難接受、適應新的牧者。

解經家巴克萊認為這一派最大的問題在於誤解保羅的教導，將基督徒信主後，從律法轄制所得的自由，變成放縱情慾的自由，以致保羅警告他們：「只是你們要謹慎，恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石。」（八章9節），顯然這一派乃是一方面懷念保羅，另方面卻誤解保羅的教導，放縱自由的人。

（二）亞波羅派
亞波羅是出生在埃及亞歷山大的猶太人，亞歷山大是當時的學術中心，使徒行傳十八章24-28節記載，亞波羅是「有學問、最能講解聖經」；「在主的道上受了教訓，心裡火熱，將耶穌的事詳細講教訓人」；「幫助那蒙恩信主的人」；「在眾人面前極有能力駁倒猶太人，引聖經證明耶穌是基督」。

後來，亞波羅從以弗所來到哥林多，以他的智力、優美的言辭、解經的技巧，馬上以外來講員之姿，吸引了受希臘文化影響、追求「口才與知識」的哥林多人的喜愛與崇拜，並且拿他與保羅相比，以致保羅都自嘆不如，承認自己「言語粗俗」（哥林多後書十章10節、十一章6節）。

也因為如此，保羅一方面肯定亞波羅對教會的貢獻說：「我栽種了，亞波羅澆灌了。」（哥林多前書三章6節），另一方面也強調「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎上帝的大能」（二章4-5節）。

顯然，「亞波羅派」的人喜歡外來的名嘴，看重「口才與知識」，喜愛解經講道，以致被認為是將基督教「知識化」、信仰「哲理化」的一群人。

（三） 彼得派
「磯法」乃是彼得的猶太名字，有學者認為「彼得派在某種形式上是代表猶太基督教」，有充分的證據顯示，哥林多教會的猶太基督徒有很強的律法主義傾向，尤其是在哥林多前書八到十章，有關吃祭物的討論可見一斑。

然而這跟彼得何關呢？彼得或他的門徒可能來過哥林多，彼得蒙召受託傳福音給那受割禮的人，儘管彼得曾看見異象，有聲音對他說：「上帝所潔淨的，你不可當作俗物」，並吩咐他向外邦人哥尼流傳福音；然而彼得仍然深受傳統律法的影響，他就曾在與外邦人吃飯時，看到受割禮的猶太人，害怕被批評，立刻避開來，以致被蒙召做外邦使徒的保羅嚴厲的指責（加拉太書二章11-14節）。

顯然，哥林多教會「彼得派」的人乃是一群持傳統律法主義的猶太基督徒，就如同彼得仍然深受傳統觀念的影響，他們習慣於耶路撒冷的傳統，執著於律法的規定：「你不可做這！不可做那！」

（四）基督派
「我不屬保羅、不屬亞波羅、不屬磯法」，「我是屬基督的」，這話乍聽之下很屬靈，很正確，他們反對個人英雄崇拜，不跟隨任何人，他們宣稱只屬基督，只跟隨耶穌。

然而他們自認很屬靈，以致瞧不起「屬世」的人，他們只聽「主的聲音」，卻不聽牧者的教導，認為那是「人的聲音」，他們宣稱自己是真正的基督徒，只有自己的領受才是正確的。

他們的問題不在於他們稱自己屬基督，而是認為基督專屬他們的，別人都沒有基督。顯然，「基督派」乃是一群自認屬靈、自以為義的團體。

在十字架下找到真正歸屬
哥林多教會信徒對不同傳道人的教導有不同的偏好，對於傳道人也有不同的喜愛、依賴或支持，甚至選擇特定跟隨的對象，這都是人之常情。然而我們必須小心避免形成以人為中心，以人代替耶穌基督，將傳道人「偶像化」，將傳道人的教導「絕對化」，否則必然形成造神運動，將人「神格化」，這就觸犯了基督信仰的最大禁忌「偶像崇拜」。

那麼保羅如何處理哥林多教會以人為中心，將人偶像化的問題呢？首先，他自己主動破除被偶像化的形像，他從被信徒偶像化的神壇上將自己拉下來；接著，將信徒拉回耶穌釘十字架的信仰核心。他以三句問話來處理教會結黨紛爭的問題，幫助信徒在十字架下找到真正的歸屬。

哥林多前書一章13節：「基督是分開的嗎？保羅為你們釘了十字架嗎？你們是奉保羅的名受了洗嗎？」保羅強調「基督身體的完整性」，基督被釘十字架，上帝都不許祂的骨頭被折斷（約翰福音十九章31-33節），對保羅而言，基督的身體再次被撕裂，教會被分裂，那是很痛心的事，因耶穌基督被釘十字架的目的乃是：「因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與上帝和好了……」（以弗所書二章14-16節）。

因此，他勉勵信徒要「都說一樣的話……，只要一心一意，彼此相合」（哥林多前書一章10節），保羅的意思不是要求「統一」或「一言堂」，而是「以基督的心為心」。「彼此相合」乃是醫學上骨頭折斷「接合」的用詞，顯然保羅乃期待分裂的教會信徒能在十字架下得到醫治和復合。

定睛救贖主而非跟隨人
保羅告訴哥林多教會信徒不可以跟隨人，更不能將人當偶像崇拜，只能定睛在救贖我們、為我們釘十字架的耶穌身上。因為保羅或任何傳道人都沒有為他們釘十字架；傳道人在一個人信主蒙恩得救的過程，只是一個接生的角色，並沒有直接的功勞。因此，人不能竊取上帝的榮耀，更不能誤導人偶像崇拜。

當有人以為施洗約翰就是要來的基督時，施洗約翰：「明說，並不隱瞞，明說，我不是基督」（約翰福音一章19-20節）。當彼得治好瘸腿者，眾人訝異以為彼得憑自己的能力和虔誠使這人行走時，彼得馬上糾正說，不是我們使這人行走，而是被釘十字架、死而復活的耶穌使這人行走的（使徒行傳三章11-16節）。

當保羅在路司得醫好生來瘸腿者的時候，眾人拿著祭物，以他為神明要給予祭拜，但保羅馬上制止人這樣做，並告知自己和他們都是同性情的人。初代教會的信徒都很謹慎的避免人對他們偶像崇拜。

所有的羊都是主的羊
「奉某人的名受洗」表示「歸入某人的名下」，也意味著將一生的權利讓給那人，順服在那人的權下。當時拉比的社會傳統是師徒制，受誰施洗，那人就是誰的門徒，就屬誰。

施洗約翰的門徒就因很多人轉而跟隨耶穌，以致有人為施洗約翰叫屈，然而施洗約翰卻說：「祂必興旺，我必衰微」（約翰福音三章22-30節）。

耶穌的大誡命更是吩咐我們：「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」（馬太福音二十八章19節）

保羅深知這道理，因此他小心翼翼，儘量不親自為人受洗，避免人「歸入他的名下」，並說「基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音」（哥林多前書一章17節）。保羅要強調的是，一個人信主受洗是歸入基督名下，不屬於任何傳道人，當然傳道人也不能因某人是他帶領信主，為他施洗，就視這人是「我的羊」，別人不能「動我的羊、偷我的羊」。

耶穌吩咐彼得「你餵養我的羊」，所有的羊都是主的羊，只歸屬耶穌基督，傳道人也不能因這羊是自己所帶的、是自己牧養的，就將這羊「占為己有」，轄制主所託付給你的羊（彼得前書五章3節）。

今天台灣教會漸漸形成團隊服事，教會中有多位牧者，每個牧者的恩賜也都不同，當然會友也會對牧者有不同的偏愛，要如何避免讓牧者感覺會友「看重這位、輕看那個」呢？還有，我們要如何幫助牧者形成一個成熟的事奉團隊，建立一間健康的教會？這是今日教會重要的課題，願我們更多思想耶穌在客西馬尼園為門徒的禱告，讓我們在十字架下務要合而為一！