◎吳獻章（華神舊約教授、教牧博士科主任）
「以色列全會眾從以琳起行，在出埃及後第二個月十五日到了以琳和西奈中間、汛的曠野。以色列全會眾在曠野向摩西、亞倫發怨言，說：『巴不得我們早死在埃及地、耶和華的手下；那時我們坐在肉鍋旁邊，吃得飽足。你們將我們領出來，到這曠野，是要叫這全會眾都餓死啊！」耶和華對摩西說：『我要將糧食從天降給你們。百姓可以出去，每天收每天的分，我好試驗他們遵不遵我的法度。到第六天，他們要把所收進來的預備好了，比每天所收的多一倍。』……
以色列人就這樣行；有多收的，有少收的。及至用俄梅珥量一量，多收的也沒有餘，少收的也沒有缺；各人按著自己的飯量收取。摩西對他們說：『所收的，不許甚麼人留到早晨。』然而他們不聽摩西的話，內中有留到早晨的，就生蟲變臭了；摩西便向他們發怒。」（出埃及記十六章1-5節、17-20節）
在以琳飽嚐沙漠中綠洲的豐富後，以色列人繼續前行，來到汛的曠野。他們並沒有因為上次得供應而信靠上帝，反而在才離開埃及一個月，就發了第三次怨言（十四章11-12節，十五章24節），而且發怨言的群體變成「全會眾」，語氣和口吻比先前兩次嚴厲多了，直接挑戰摩西和亞倫，說「你們是要用饑餓來殺死全會眾啊！」
人被造為人，會餓會渴，會有需要和慾望。但是不可把慾望當作權利，正如「我餓了／有需要」，不等於就可以有權利要求把石頭變成餅；不可把「我應得的家業」（應然），變成「我實得的家業」（實然）。
墮落的人將需要無限擴大
然而，人墮落後，就被自己的私慾牽引誘惑（雅各書一章14節），就陷入「想要、需要、該要、現在就要」這滿足自我的墮落軌跡，導致索討不到想要的就發怨言（「巴不得我們早死在埃及地、上帝的手下」），只為滿足自己的慾望，完全不理會「想要不等於需要」、「應然不等於實然」、「想得不等於應得」的常理！
當然，慈愛的上帝向摩西說，祂會將「日用的飲食賜給我們」，從天降下來糧食給以色列人，包括晚上給肉（鵪鶉），早上給嗎哪。然而領受上帝恩典的人需要按照上帝的法則（正如馬太福音二十章家主所說：「我的東西不可隨我的意思用嗎？」），包括每天收當天的分，除了第六天多收一倍以預備安息日食用。
摩西就將上帝的供應對眾人說：會有糧食從天降下來，晚上有肉吃，早上有食物得飽。但他也警告這群「想要、該要、現在就要」的以色列人說：向上帝的僕人埋怨，就是向上帝發怨言！果然，當亞倫正在對以色列全會眾說話時，上帝的榮光在雲中顯現，一方面警告抱怨的人，一方面確定以色列想要的食物都會兌現。
上帝說話算話！果然晚上有鵪鶉飛來，早上在營地四圍有如白霜的小圓物。百姓好奇地彼此對問：「這是什麼？」（其原文發音就像「嗎哪」）。造物主從造天地以來，就一直以食物供應祂的受造物，祂也用「這是什麼？」的東西供養以色列人四十年。
要成為蒙福者必須聽命
上帝接著吩咐以色列人，想吃嗎哪必須早起才能享用（因為日頭一出來，嗎哪就融化了），要聽命才能蒙福，包括為帳棚裏的人，按著人數收起來，各拿一俄梅珥（兩公升）。要按著各人的飯量，食量大的，就拾取多一點；食量小的，就拾取少一點。多收的也沒有餘，少收的也沒有缺，各人按著自己的飯量收取。
這均平道理（參哥林多後書八章15節），呈現出上帝賜下恩惠給眾人，富餘的可以幫助不足的，使每個人最終都得到所需要的。初代教會就因上帝的愛產生了「共產」現象：「那許多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。」（使徒行傳四章32節）教父奧古斯丁說得一針見血：「先看看神給了你什麼，再算算你需要什麼，其它都是鄰舍的。」
然而，有些不聽從摩西所說：「所收的，不許什麼人留到早晨。」這些囤積物資的人，其實並非出於需要，而是想獲得安全感，以消弭內心的疑惑。結果是：囤積的嗎哪生蟲變臭，還挨了摩西責備，真是偷雞不著蝕把米！
摩西神聖的失明
「摩西手裏拿著兩塊法版下西奈山的時候，不知道自己的面皮因耶和華和他說話就發了光。亞倫和以色列眾人看見摩西的面皮發光就怕挨近他。摩西叫他們來；於是亞倫和會眾的官長都到他那裏去，摩西就與他們說話。隨後以色列眾人都近前來，他就把耶和華在西奈山與他所說的一切話都吩咐他們。摩西與他們說完了話就用帕子蒙上臉。但摩西進到耶和華面前與他說話就揭去帕子，及至出來的時候便將耶和華所吩咐的告訴以色列人。……」（出埃及記三十四章29-35節）
美國貴格會教育家凱利（Thomas R. Kelly）說，當一個人真正親近主，會經歷一個現象，就像眼望強烈的太陽光下，會有短暫的失明情況（他稱為「神聖的失明」）。因神聖而失明的靈魂，再也看不見自己，看不到丟臉，看不到自己有多了不起，他只看得到上帝的旨意透過每個人和每件事在成就，上帝才是他的生命和力量。
這正好是摩西最後一次下了西奈山的寫照。這時，上帝已經與以色列重立西奈山之約，並答應會攆出迦南人，摩西也按上帝的吩咐，將守除酵節、七七節、收藏節和獻祭等規定寫下來，並將寫著十誡的石版帶下山（三十四章10-25節）。
此時的摩西，一直為所惦記以色列的悖逆祈求（申命記九章18節），一直也聽上帝傳講祂與以色列立約的內容，感受並領受上帝榮耀的光輝，也不吃飯、不喝水（有了主就滿足，夫復何求？），如此達四十晝夜之久，臉皮發光，反映上帝榮美的光芒，但稀奇的是，他自己卻不知道！
「發光」和「角」的希伯來文同字根。因此第四世紀的耶柔米所翻譯的拉丁文聖經《武加大譯本》誤譯為「角」，也因此米開朗基羅所雕刻的摩西有兩隻角，甚至有學者認為摩西的臉皮變形。其實，以色列人所看到的摩西，是因為上山親近上帝，臉上反照出上帝的光輝。摩西進入「神聖的失明」！
牛頓曾經在一次實驗中，因為注視由鏡片反射的光而燒傷視網膜，導致暫時失明。即使他接連三天把自己關在完全不透明的暗室中，那股強光的影像仍然無法從他的視覺中消失。他描述說：「我雖然使盡一切辦法不去想太陽的事，但只要一絲一毫有光的意念出現，就算我在暗室中，也彷彿看到光的真相一樣。」可見肉眼的接受力，是無法承受那無遮蔽的日光的。
幸虧摩西只見到上帝的背後，否則不僅是有瞎眼之憂，命一定不保！何況有罪的以色列人和亞倫，看見摩西面皮發光，就怕挨近他，免得被上帝的光光照而瞎眼、沒命。因此，為了「畏光」的以色列百姓，摩西只好用帕子蒙上臉，直到進入與上帝同在，才揭去帕子。
上帝榮耀的光顯在基督面上
使徒保羅也有相同的經驗。他往大馬色追捕基督徒時，被大光光照，頓時瞎眼達三天之久，也不吃不喝。直到亞拿尼亞被耶穌差遣，按手在保羅身上，保羅肉體的眼睛才看得見（使徒行傳九章），成為初代教會的大使徒，帶動四次旅行佈道，福音也因此傳到歐洲，影響一千多年後的歐洲的科學文明。
雨果說：「人們夜裏走路，眼睛總要盯著燈光。」想看見「真光」，免得在黑暗中行走的，可以不必如帕子還在心裡、怕摩西臉上發光的以色列人（哥林多後書三章14節）。保羅自己的經歷是，上帝的榮光已經顯明在耶穌基督的臉上（哥林多後書四章6節）。正如俄國文豪托爾斯泰所說：「正是藉著追隨陽光，我才能夠觸及太陽。」因著耶穌是世界的光，信靠耶穌的人，就不在黑暗中走，必要得到生命的光！
你我信主後，就當如亞拿尼亞，讓瞎眼的人（如保羅），來仰望被上帝立為承受萬有的耶穌，「他是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像」（希伯來書一章2-3節），和摩西一同經歷「神聖的失明」！
