【編譯余友梅／報導】加拿大神學家兼牧師提姆・派瑞（Rev. Tim Perry）警告，「美國福音派在追求政治影響力的過程中，正面臨一個危險的誘惑──用權勢交換真理。」歷史上四種被定義為異端的早期教會錯誤思想，如今正悄悄重現，教會必須悔改，回到信仰的根本。

派瑞牧師現任加拿大馬尼托巴省（Manitoba）斯坦巴克市（Steinbach）聖保羅信義會（St. Paul’s Lutheran Church）主任牧師，同時隸屬聖公會阿爾戈瑪教區（the Diocese of Algoma）。他在新書《當政治成為異端》（When Politics Becomes Heresy）中提到，自己在神學院時常聽到「異端」這個詞被濫用，彷彿只要意見不同，就能被冠上這個標籤。但事實上，真正的異端並非只是想法不一樣，而是「在受洗後，明知是真理卻固執拒絕接受」的情況。

他引用《天主教教理》（Catechism of the Catholic Church）中明確的定義指出：「異端是領洗後，頑固否認某些信仰核心真理的行為。」換言之，異端有幾個明確特徵：第一，這種錯誤是固執且有意識的選擇；第二，只有基督徒才可能成為異端者，因為他們曾領受信仰；第三，異端並不是單純的懷疑或無信，而是自稱信主卻拒絕信仰根本教義。

政治交易下的屬靈危機

派瑞憂心地提醒，美國福音派在失去公共領域中發揮信仰影響力的空間後，似乎逐漸將政治當成最重要的事。如果人們把政治當成最重要的事，比信仰還重要，就可能會把政治變成偶像，甚至變成壓迫人的力量。

他認為教會如果為了保住政治影響力，開始犧牲信仰的原則，就像在重演歷史上名為「買官賣爵」（Simony）的錯誤——以權力或資源換取屬靈地位或祝福。

這種情況會讓今日教會落入四種歷史上的異端，只是披上了現代的外衣；它們分別是諾斯底主義、亞流主義、伯拉糾主義與多納徒主義。

1. 諾斯底主義：耶穌成了文化的代言人
古代的諾斯底派結合猶太、異教與基督教元素，宣稱救恩是透過某些人獲得的神祕知識來實現的。他們把耶穌塑造成一個只是「看起來像人」的神祕教師。如今的教會也可能出現類似問題——當我們把耶穌與某些政治立場劃上等號，比如環保、貧窮、移民或性別議題，甚至認為「耶穌一定站在我們這邊」，這會讓耶穌變成我們的政治工具，而不是那位呼召每一個人悔改的救主。

當耶穌只能「支持我們」，而不能「糾正我們」，這種信仰其實已經被文化綁架了，失去了福音的核心。

2. 亞流主義：否認耶穌是神而是受造物

亞流主義（Arianism）起源於公元四世紀的教會領袖亞流（Arius），他否認耶穌的神性，主張耶穌只是神所創造的第一個存在，是「像神」但不是神本身。這種說法削弱了耶穌作為神子、三一真神的位格，也否定了祂具備真正拯救人類的能力。

派瑞指出，今天的教會若只是把耶穌當作值得效法的道德楷模，或當作宣傳政治理念的代言人，實際上就是把祂從神降格為受造之物。這不僅模糊了耶穌的真正身份，也削弱了我們對祂作為救主的信靠

3. 伯拉糾主義：靠努力得救，不需要神的恩典

伯拉糾主義（Pelagianism）來自五世紀的英國神學家伯拉糾（Pelagius），他認為人一出生是中立的，沒有原罪，因此人完全可以靠自己的意志與努力行善得救，不需要神的恩典介入。

派瑞認為，這樣的思想在今天仍不時出現在教會中。當我們以為只要靠推動某些政治理想、參與社會行動，就能創造出地上的「天國」，那其實就是伯拉糾主義的翻版。這種觀念把救恩變成一種靠人為努力實現的目標，而非出於神白白的恩典，也淡化了我們對救主耶穌的需要。

4. 多納徒主義：把對手看成敵人，不再彼此饒恕
多納徒主義（Donatism）出現在早期教會迫害結束後，主張曾經妥協信仰的人不應被重新接納。與之相對的，奧古斯丁則主張教會應以基督的聖潔為根基，而非人的道德表現。

派瑞指出，今日的教會也常見類似現象──我們不再用恩典看待立場不同的基督徒，反而在社群媒體上彼此攻擊、貼標籤，把對方看成邪惡的敵人。一旦政治成了最高目標，我們便不願妥協，最終只剩下撕裂與衝突。

回到信仰核心：從悔改開始

派瑞呼籲，教會要認真反省，是否已為了「看起來有影響力」而失去了福音的中心，過度追求「跟世界、文化、社會議題接軌」。他提醒，若我們只講正能量、只談社會關懷，而避而不談十字架、罪與悔改，那麼我們傳的就不再是福音。

他鼓勵基督徒回到真正能救我們的那一位──耶穌基督。政治應該退居次位，信仰才是根本。他提醒，即使彼此政治觀點不同，我們仍是弟兄姊妹。我們要承認，也許對方錯了，也許我們自己錯了，又或是我們都還在學習中。重要的是，我們要彼此尊重，而不是彼此為敵。

最後，他引用《耶利米書》的勉勵說：「讓我們為我們所居之地的和平努力，因為那裡若平安，我們自己也會安穩。」（資料來源：Premier Christianity）