◎吳道宗（聖光神學院研究教授）
經文：腓立比書三章4-6節
壹、經文釋義
保羅過去以宗教背景自誇
保羅既然在上一節（腓三3）提到「在基督耶穌裏誇口、不靠著肉體」，接著他故意以相反的角度來說明：如果他真的要「靠肉體」（指自身的條件、猶太人的特權與成就），那麼他有什麼可誇的。我們觀察到，第三節與第四節之間有個主詞的轉換，就是由複數的「我們」變成單數的「我」，這表示保羅要從一般性的原則，轉而談到他個人的經驗了。
在第四節開始，保羅就以「其實」點出本節與上一節的關係，這個字是要與上一句「不靠著肉體」對比，意思是：（我們）不靠著肉體，雖然我可以這麼做。換句話說，它的功能是要修飾（限定）「不靠著肉體」的意思。
在「其實」的鋪陳下，保羅指出：「我也可以靠肉體」。這句話是要表示，保羅不靠肉體誇口，雖然他也有好條件可以誇口。因此，就暗示保羅沒有自誇，不是由於他沒有什麼可誇之處。
相反的，保羅指出：「若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠著了」，這句話的希臘文直譯作「若是任何人想靠肉體，我更（是）」。此處的「別人」是特指那些猶太主義者。保羅在這裡所說的「肉體」，不似其他地方用來指那與生俱來、不受聖靈管制的本性（參羅七5，八9）；而是指一切可以誇口的條件。
接下來的兩節中，保羅就列舉七項他可以靠肉體誇口之處。第一個是「我第八天受割禮」，它的希臘文直譯作「就割禮來說，（我是個）第八天的人」。保羅把割禮放在第一項，是因為割禮對猶太人是非常重要的。它是以色列人與上帝立約的記號，因為與上帝立約的，就屬於聖約團體的一分子。
不但如此，保羅既是「第八天受割禮」，就表示他不像那些歸信猶太教的外邦人，是歸信時才受割禮的；也不像以實瑪利，他是十三歲才受割禮的（創十七25）。保羅生下來第八天時為他行割禮一事，就說明他的父母按照律法要求，為保羅行割禮。這就意味著，保羅的父母既不是外邦人，也不是以實瑪利人。簡而言之就是：就血統上來看，保羅一出生就是猶太人。
第二個是「我是以色列族」，這裡的「以色列」與「種族」是成同位的關係，表示：從這種族──以色列出來。「以色列」這個名字，是神與以色列人的先祖雅各立約時所賜給他的。這個稱呼就延續到雅各所有的後代子孫身上，因此他們就稱為「以色列人」──這個稱呼，就成為神與以色列人立約的榮耀稱呼。因此，當保羅說「我是以色列族」時，就說明他出生在一個父母都是以色列人的家庭，因此就承繼了一切聖約內的特權。
第三個是「便雅憫支派的人」。以色列人有十二個支派，但是保羅特別提到他是「便雅憫支派」，表示保羅以身為便雅憫支派為榮。而保羅的父母為他所取的名字（掃羅），是與舊約的掃羅王同名，也可證明便雅憫支派所引以為榮之處，因為掃羅王是便雅憫支派最顯著的人物。
保羅會以「便雅憫支派的人」為榮，是與「便雅憫支派的人」在以色列的歷史地位與事件有關。雖然保羅並未明說是什麼事件，然而不論如何，保羅指出他是「便雅憫支派的人」，意即他正是出身於這個受到高度尊重的支派。
第四個保羅可以誇口的條件是：「是希伯來人所生的希伯來人」（5a節），意指他「是血統純粹的希伯來人」。保羅是要強調他的出生，並非父母親一方是猶太人，一方是外邦人的混血兒；而是純種的猶太人。如此一來，「是希伯來人所生的希伯來人」就總結了前面三項條件，並且預備轉折到其下的另外三個宗教上的成就。
保羅過去以宗教成就自誇
接下來的三項保羅過去可以誇口的地方，是他個人在猶太教上的成就。他先提到「就律法說，我是法利賽人」（5b節），意思是「關於遵守摩西的律法，我是一個法利賽人」。
法利賽人在第一世紀的猶太世界中，是一批極受尊重的宗教人士，與我們在福音書得到的印象有巨大的差異。這是由於耶穌在福音書中嚴嚴的斥責法利賽人，指責他們是假冒為善（參太二十三13～36）、愛虛榮（太六2），又故意在人的面前假裝敬虔（太六16）等，好像他們是一群在宗教上無可救藥的人。
然而在新約時代，法利賽人是敬虔且是嚴格遵守摩西律法的一群人。在猶太人的眼中，他們是人們所尊敬的宗教榜樣，而這正是保羅在這裡的意思。若是如此，保羅在這裡所說的法利賽人，就是一個可以自誇的身分，而不是可恥的稱呼。
保羅第二個過去可以自誇的宗教成就是：「就熱心說，我是逼迫教會的」，保羅在此所說的「教會」，不是指某個（些）地方教會，而是整個普世教會。若是如此，保羅所逼迫的是耶穌的身體（弗一23），這也等同於逼迫耶穌（徒九4～5）。
然而保羅此時提到這件事，是要表明他在猶太教中的成就。從猶太人的觀點看，保羅逼迫教會是他敬虔與熱心的表現。換言之，保羅逼迫教會，不只成為他為律法大發熱心的證據，也是他自誇的基礎。
第三個保羅過去可以自誇的宗教成就是：「就律法上的義說，我是無可指摘的」。若把他三個過去的宗教成就放在一起看，第三句（「就律法上的義說，我是無可指摘的」）是把前把兩句（「就律法說，我是法利賽人」、「就熱心說，我是逼迫教會的」）概括起來。
這裡的「義」，是指神對人的要求；明確地說，它是由舊約所定下的一套可遵守的行為標準。因此，我們也可以這麼說：義是在律法裡。那保羅如何能宣稱，他過去就律法上的義是「無可指摘的」？
這是要從法利賽人的角度來看舊約的律法，它不是指保羅從不會犯罪（錯）；而是指他滿足舊約律法上所要求的。這些行為包括禮儀上（守節期、獻祭等）以及倫理上的行為。當一個人滿足了這些要求時，就容易會使人產生自信、自我滿足，此時，人就有了自誇的基礎。
貳、反思與應用
以「肉體」自誇者就是屬肉體的人
在這段經文中，保羅列舉七個他認為過去可以誇口的條件，這些條件是他曾經珍視的。過去作為一個不認識耶穌的猶太人，保羅的誇口顯得理所當然，因為法利賽人就是以這些條件誇口的。不過，歸主後的保羅，就不再以這些為傲，因為他知道什麼才是值得誇口的。
那些過去所自誇的條件，都不過是屬世界的事，若保羅再以這些條件誇口，就說明他是個屬肉體（倚靠老我本性、不受聖靈管制）的人，生命有非常嚴重的問題。同樣的，一個人信主後若仍然誇他在世界所擁有的一切，並且至今都愛不釋手，就說明他仍然是屬肉體，生命還沒有被完全更新。
保羅把基督徒分為「屬靈的」（林前二14～15，三1）及「屬肉體的」（林前三1、3）。屬靈的人能夠看透萬事（林前二15）；然而屬肉體的人有嫉妒、紛爭，照著世人的樣子行（林前三3），並且分黨結派（林前三4）。簡單的說，屬靈的人是靈性成熟的信徒；屬肉體的人是「在基督裏為嬰孩的」（林前三1），也就是屬靈上尚未達到成熟的。
當保羅說，屬肉體的人是「照著世人的樣子行」（林前三3b）、「和世人一樣」（林前三4b）時，就表示世人所做的一切，其中包括誇口那些屬世界的事；不成熟的基督徒也會照樣做。
也就是說，只有屬肉體的人誇屬世界的事；屬靈的人則是以神為誇口（林前一31）。不但如此，誇屬世界的事（以肉體誇口）就倚靠世界，而不依靠神；以神為誇口的，就依靠神並且以神的救恩為寶貴。既然基督徒生命已經得到更新（西三10；多三5），豈能眷戀於世界的一切，並以此自誇呢？
把人按種族分類，違反神的旨意
保羅提出七個他過去可以誇口的「肉體」（自身條件），其中前四項都與他的種族、血統有關：第八天受割禮、以色列族、便雅憫支派、希伯來人所生的希伯來人……都指向同一個方向，就是保羅是「純正」的猶太人。這幾個條件是猶太人自傲之處，他們也透過這些條件把自己與外邦人區分出來。
然而以色列人所忽略的是，神原本是要透過他們，使以色列人「在萬民中傳揚他（神）的作為」（代上十六8）、「在萬民中述說他的奇事」（代上十六24）。從神的角度看，這件事也可以看為是神親自做的：「時候將到，我必將萬民萬族聚來，看見我的榮耀」（賽六十六18）。因此，先知彌迦是這麼描述末日的景象：「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山」（彌四1）。
這就表示，神拯救人的旨意不是局限於以色列這少數民族身上，而是要擴及萬民。這也是為何耶穌強調對萬民傳福音的重要性：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到」（太二十四14）；「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗」（太二十八19）。
神不是要以色列透過種族與血統，把自己與外邦人劃分出來，而是要他們最終在神的國裡合而為一。新約聖經也多次的強調這一點，包括加拉太書：「你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。並不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了」（加三27～28）。
這說明一件非常重要的事，就是因著耶穌基督救贖的工作，所有種族、性別、身分的差異都沒有了，因為都在基督裡合而為一了。既然如此，以色列人過去誇口的種族、身分，在基督裡就應該摒棄了。相反的，所有在基督裡的人，能夠誇口的就只有神（基督）了。
然而今日世界各國仍充斥著種族主義的優越感：白人輕視有色人種；有色人種也輕視比他自己國家（或地區）落後的人民；自己國家的人輕視比自己經濟、社會低微的人，以致在對待他人的態度上，因著人種、地位的不同而有顯著的差別。
這種優越感雖然有時並不明顯，卻影響了基督徒傳福音的腳步。台灣教會缺少對外勞的福音工作，是否顯示基督徒內在的優越感？對弱勢團體的缺乏關注，是否說明以中上階級為主的教會，對低收入者的傲慢？保羅過去的自義自傲，是否今天又在二十一世紀中的教會復活？
求神光照我們，能夠除去我們心中不應存在的隔牆態度，踏進廣大的福音禾場，為神收取成熟的莊稼！
