◎謝樂知（中華福音神學院新約副教授）
經文：馬太福音八章14-20節
馬可福音第八章提到，耶穌和門徒從大馬奴出發搭船，準備前往北邊的伯賽大。上船後，馬可特別記下一件事：門徒們忘了帶餅，船上除了有一個餅之外，沒有其他食物。
船上的教導（14節）
這細節看似無關緊要，卻成為耶穌教導的起點。耶穌對門徒說：「你們要謹慎，防備法利賽人和希律的酵。」這裡的酵，指的是法利賽人和希律黨人的教導、他們的思維方式、他們的生命邏輯。就如酵在麵團中微小卻能使整團發起，錯誤的教導同樣能潛移默化地塑造人心。
耶穌特別提醒門徒要警惕「法利賽人」和「希律」的酵，兩者放在一起是個奇特的組合，因為這本是兩個彼此對立的群體。法利賽人強調宗教純潔與律法嚴守，希律黨人則靠攏羅馬、掌握政治權勢。儘管彼此不睦，他們在敵對耶穌的行動上卻意外地一致。
若以當代語境來看，法利賽人代表的是一種現代性的表現，也就是對秩序、理性與規範的極度重視，甚至仰賴監管與制度來維繫宗教與社會的理想圖景。與此相對，希律黨人則象徵一種後現代式的追求，放縱慾望、追求享樂、自我中心，並將真理視為相對的概念。
法利賽的酵（15節）
法利賽人是什麼樣的人呢？法利賽人基本上是一群致力於遵守上帝律法的群體，希望透過一場聖潔運動，促使上帝國度的臨到與實現。他們殷切期盼上帝的國度能夠早日降臨於以色列（被擄歸回）。
為了達到這個目標，他們極為重視以色列群體的聖潔，要求百姓要悔改、要自潔、要遵守上帝的律例典章等。因為在他們看來，以色列過去之所以亡國被擄、流離四方，主要就是因為他們背棄了上帝的約及上帝的律法。所以，若要上帝國再臨，百姓首先就是要悔改，回到約中，回到上帝的教導和律例之中。
在當時，法利賽人並未掌握實權，真正的政治權力掌握在外邦人、猶太祭司（撒都該人）以及猶太貴族的手中。法利賽人無法控制政治、文化和經濟領域，但他們能夠控制的是自身的身體邊界，比如他們吃什麼、用什麼、與誰共餐、是否守安息日、是否洗手等。他們透過嚴格的身體邊界來表達自己與「外邦人」以及「墮落的以色列人」有所不同，從而強調國族和宗教信仰的認同。
這種邏輯與今日的「監控社會」頗為相似，試圖透過制度化、理性化、標準化的規範來達到理想社會的秩序。這正是現代性所推崇的「工具理性」，強調效率、規則與結果，但卻往往忽略了內心的真實悔改。
耶穌斥責他們表面敬虔，實則內心虛偽。他們急於「立自己的義」（保羅語），卻未能看見神的義正悄然藉著耶穌的降卑、受苦與接納罪人而臨到。
這提醒我們，若信仰只剩下形式與結構，只靠規則與律法來維持秩序，而失去了愛、憐憫與捨己的心，那我們所建立的，不是神的國，而只是另一種現代式的監控體制。
希律的酵（15節）
希律是什麼樣的人呢？在馬可福音的記載中，這位希律是希律‧安提帕，正是那位下令斬殺施洗約翰的人。馬可福音第六章詳細記錄了希律的所作所為，特別透過他與約翰的對比，呈現出鮮明的兩種生命形態。
施洗約翰象徵著一種在曠野中傳道、呼籲悔改的先知形象。他過著簡樸禁慾的生活，穿著毛衣，吃的是蝗蟲與野蜜，展現出一種苦修的精神。而相對地，希律則生活在奢華的宮廷中，沉迷於聲色犬馬，過著紙醉金迷的生活。
聖經描述希律大擺宴席，與賓客吃喝作樂，甚至讓西羅底的女兒上場跳舞助興。在這樣酒足飯飽、放縱享樂的氛圍中，希律像是喝醉了一樣，隨口許下諾言：「你要求什麼，我都給你。」他擁有帝國帶來的財富，認為這一切都是他可以隨意揮霍的資源。然而，在這種奢靡之中，他也迷失了自己，甚至不清楚自己在說什麼。
當西羅底的女兒提出要施洗約翰的頭時，希律感到驚慌了。他知道約翰所說的是真理，也認為約翰是一位義人。然而，為了維護自己在賓客面前的尊嚴，為了維繫自己的權力和地位，他選擇了妥協，選擇了讓真理的聲音被消音，最終將施洗約翰斬首。
希律的生命方式與後現代文化的特徵相近。他將真理視為相對的觀念，將道德視為可被消費的資源，並把人類的欲望當作最高的驅動力。他或許尊敬先知、欽佩義人，但當真理威脅到他的面子、權力或舒適圈時，他選擇讓真理噤聲。
這正是許多後現代人所面對的掙扎。他們可能認同某些價值，也曾被某些真理感動，卻在關鍵時刻選擇了順從慾望、追求安逸，或服從社會壓力，而不是順服於神。
兩種酵，一樣迷失
聖經透過法利賽人與希律這兩個角色，呈現出兩個極端的生命樣態。法利賽人代表著當時以色列的良心，站在道德與宗教的高地上，表現出外在的虔誠和律法上的嚴格遵守；希律則代表著肉體的情慾、眼目的情慾並今生的驕傲。
以色列就這樣在這兩極之間徘徊：一個是猶太，一個是希臘；一邊是宗教，一邊是現實政治；一邊是律法道德，一邊是權力欲望；一邊是革命復興，一邊是保守妥協；一邊是期盼未來，一邊是活在當下；一個是人世間最高的政治道德理想，一個是人世間最深的政治道德墮落；一個如現代強調工具理性和監控社會，另一個如後現代強調欲望和自我實現。這兩者雖然看似對立，但在耶穌看來，無論是法利賽人還是希律，他們都未曾真正聆聽上帝的聲音，未曾真正悔改與順服。
忘了帶餅？（16節）
正當耶穌嚴肅地討論國度、法利賽人和希律的教導，以及他們所代表的世界觀時，門徒們的反應卻顯得十分有趣（「這是因為我們沒有餅吧！」）。他們似乎認為耶穌是在調侃他們，或是在暗示什麼，甚至以為耶穌是「拐著彎」在指責他們沒有帶餅。他們以為耶穌是故意用一種曲折的方式，透過嚴肅的話題來暗示餅的問題，殊不知耶穌是透過餅在談國度的問題。
我們也常是如此，常常將信仰「窄化」為日常，顧念的總是吃什麼、穿什麼。然而，耶穌的教導提醒我們，信仰不僅只是滿足個人的需要，而是一個更高的視野，關乎上帝國度的實現和永恆的價值。經文提醒我們不要將信仰局限於個人得失，而是要用更廣闊的心，尋求上帝的國和祂的義。
耶穌賜餅（19–20節）
耶穌提醒門徒，餅不是問題：「我擘開那五個餅分給五千人，你們收拾的零碎，裝滿了多少籃子呢？他們說：十二個。又擘開那七個餅分給四千人，你們收拾的零碎，裝滿了多少筐子呢？他們說：七個。」
然而，耶穌不僅只是提醒我們祂是可以解決吃飯問題的主。這段在「船」上關於「餅」的對話，更是總結了馬可福音前半段關於「船」（耶穌平靜風浪與履海）和「餅」（餵飽五千人與四千人）的神蹟。
這些神蹟表明，耶穌的事工是一場嶄新的「出埃及行動」。祂帶領百姓過紅海（船），經曠野（餅），一步步邁向應許之地，實現上帝的國。
耶穌所帶來的國度，不同於法利賽人所追求的理想國，也不同於希律所象徵的現實政治。這國度既不屬於現代性的監控秩序，也不屬於後現代的欲望文化，而是一個從神而來、帶來更新與拯救的國度。在這國度裡，我們不需要靠自己的力量得救，也不需無助的陷於罪惡的泥沼，因為耶穌已為我們成就了永遠的救恩。
願上帝開我們的眼睛，使我們看見祂的救恩；開我們的耳，使我們能夠順服祂的話語。不要為餅發愁。船上已經有一個餅，那餅就是耶穌。祂為我們捨了自己；吃了祂，就永遠不餓。
謝樂知
中華福音神學院新約副教授
