◎吳獻章（華神舊約教授、教牧博士科主任）

經文：啟示錄六章1-8節；八章6-12節

「我看見羔羊揭開七印中第一印的時候，就聽見四活物中的一個活物，聲音如雷，說：『你來！』我就觀看，見有一匹白馬；騎在馬上的，拿着弓，並有冠冕賜給他。他便出來，勝了又要勝。

揭開第二印的時候，我聽見第二個活物說：『你來！』就另有一匹馬出來，是紅的，有權柄給了那騎馬的，可以從地上奪去太平，使人彼此相殺；又有一把大刀賜給他。

揭開第三印的時候，我聽見第三個活物說：『你來！』我就觀看，見有一匹黑馬；騎在馬上的，手裏拿着天平。我聽見在四活物中似乎有聲音說：「一錢銀子買一升麥子，一錢銀子買三升大麥；油和酒不可糟蹋。」

揭開第四印的時候，我聽見第四個活物說：『你來！』我就觀看，見有一匹灰色馬；騎在馬上的，名字叫作死，陰府也隨着他；有權柄賜給他們，可以用刀劍、饑荒、瘟疫、野獸，殺害地上四分之一的人。」（啟示錄六章1-8節）

啟示錄大部分篇幅記載著末世的景況，特別是七印、七號和七碗，正如本書開始就講明是關於「將要必成的事」。

人類常常對將來的世界有不實際的期望，以為明天必會更好，因而把期望完全放在世界上。但是，當看到掌管末世的羔羊揭開末世的七印時，我們才恍然大悟：不能將人生的盼望完全放在今生這個籃子裡，因為世界不僅不會越來越好，反而是像啟示錄前四印告訴我們的進展──世界只會越來越不堪。

末世徵兆的起頭是戰爭
羔羊揭開第一印時，四活物引導約翰看到一匹白馬（這白馬並不是十九章描繪的基督，因為兩處經文完全不同；白馬也不是敵基督，因為在啟示錄中，敵基督是以獸的形態出現，見十一到十三章），騎在馬上的拿著弓，代表著人間得勝的軍權（白色代表征服）。人間政權必會彼此搶奪，過程往往醜陋無情；戰爭是末世的必然趨勢，無從避免。

從上下文來看，第四印累積前四印的災難，凸顯人間罪惡的遺毒，因此產生第一和第二印的人文災難：國要攻打國，民要攻打民（「勝了又勝」），血流成河、地上失去太平，彼此殘殺，正如約翰所看見的紅馬（紅色代表流血）。

約翰的讀者很清楚，主後68-69年間，羅馬帝國就換了四個皇帝，那騎馬的從地上奪去太平，使人彼此相殺。這敘述和福音書的預告相同：末世災難的起頭必有民要攻打民、國要攻打國的徵兆（馬可福音十三章8節）。

末世災害禍不單行
當羔羊揭開末世的第三印時，約翰看到了一匹黑馬（黑色代表饑荒），騎在馬上的拿著天平，並聽到聲音說：「一錢銀子買一升麥子，一錢銀子買三升大麥；油與酒不可糟蹋。」所指的，就是因戰爭產生的饑荒和恐懼（主後92年，圖密善皇帝曾命令通國須毀一半葡萄園）。世上哪個朝代沒有饑荒與通貨膨脹？當你我將人生盼望單單放在今生財富這個籃子裡，遲早會嘗到被賊偷竊、被蟲蛀蝕的滋味。

因著罪惡的遺毒，人間災難出現高峰。當羔羊打開第四印，約翰被上帝啟示，看到第四匹的灰馬（灰色代表死亡），騎在馬上的，名字就叫作死，陰府也隨著他。約翰看到末世紛至沓來的災害：「刀劍、饑荒、瘟疫、野獸，殺害地上四分之一的人」，這些總結前四印的災害，都與死亡連結在一起。正如所有的福音書一樣（馬太福音二十四章），末世的災害，必然是禍不單行，世界就朝著滅亡的終局狂奔！

當你看見這四印所預告未來會有驚心動魄的人文災害時，必須把眼光投注在天上，才能看見上帝在這四災中仍然掌權。第一印中騎白馬者的冠冕是賞賜的，第二印中記著「有權柄給了那騎馬的……又有一把大刀賜給他」；第四印中，騎灰馬者的權柄也是被給予的，不是自己擁有的。人類歷史果真是上帝的故事（History is His Story），沒有上帝允許，一隻麻雀也不能掉在地上。

更重要的，讀者必須看清，揭開這四印的是羔羊（因此第一印中的白馬並非基督），就因羔羊在第五章坐在寶座上，因此當世界面臨前四印的兵慌馬亂時，上帝的兒女看見祂仍坐著為王！

上帝為祂受苦子民行審判
「拿着七枝號的七位天使就預備要吹。第一位天使吹號，就有雹子與火攙着血丟在地上；地的三分之一和樹的三分之一被燒了，一切的青草也被燒了。

第二位天使吹號，就有彷彿火燒著的大山扔在海中；海的三分之一變成血，海中的活物死了三分之一，船隻也壞了三分之一。

第三位天使吹號，就有燒著的大星，好像火把從天上落下來，落在江河的三分之一和眾水的泉源上。（這星名叫「茵蔯」。）眾水的三分之一變為茵蔯，因水變苦，就死了許多人。

第四位天使吹號，日頭的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一都被擊打，以致日月星的三分之一黑暗了，白晝的三分之一沒有光，黑夜也是這樣。」（啟示錄八章6-12節）

在混亂、拒絕上帝的人執掌政權的時代，最能體會禍患不斷的滋味！

當以色列人躲在逾越節羊羔覆庇之下得享救恩時，包括法老王在內的全埃及人，因為拒絕上帝，面對一次次的災禍，甚至失去他們的長子，嘗盡災難綿延的滋味！

在末世，沒有上帝遮蓋的人必定要經歷到災難綿延的日子，因為公義的上帝為了祂受苦的百姓，必行審判！啟示錄中的七號，就在描繪禍不單行的日子，包括本段敘述的充斥著上帝審判的前四號。而且，就在四災之後，有一個鷹大聲宣告：「你們住在地上的民，禍哉！禍哉！禍哉！」

約翰用三個文學特徵，使啟示錄的七號緊緊地呼應著出埃及記：

（1）上帝如何在出埃及記行十個神蹟，也照樣要在末世藉天然災害行審判（如雹子、火、海水變成血、黑暗之災）。

（2）過了紅海的以色列民，目睹上帝如何將法老王的追兵淹沒水中，因而在紅海邊唱摩西之歌（出埃及記十四至十五章），信徒也照樣在七號與七碗間唱摩西之歌（啟示錄十五章3節）。

（3）出埃及的以色列民看到西奈山上的雷轟、大聲、閃電、地震（出埃及記十九章16-18節）；七號審判也有相同情景：「天使拿著香爐，盛滿了壇上的火，倒在地上；隨有雷轟、大聲、閃電、地震。拿著七枝號的七位天使就預備要吹。」（啟示錄八章5-6節，十一章19節，十六章18節）。

仔細讀就會發現，七印與七號有相似之處。兩者皆先呈現四（四印、四號），再描繪後三印與後三號；但不同的是，前四印是人的罪、權力、慾望所引起的自然災害，而前四號的災害，是上帝在垂聽祂受苦百姓的禱告後（七章17節受苦信徒的眼淚，八章3-5節眾聖徒的禱告）所引爆的。原來上帝行審判的原因，正如當年救以色列民出埃及一樣，是為了祂受苦的百姓！

上帝必審判祂子民的仇敵
為了救以色列民出埃及，上帝行十災以審判埃及；而在啟示錄裡面，上帝為了救祂的百姓，也行了七號，以審判祂百姓的仇敵，正如舊約一樣，上帝行審判的目的是要人悔改。前四號的審判中，約翰用舊約的出埃及記、約珥書、撒迦利亞書為背景，加上第一世紀信徒所熟悉的事件，如：

（1）第一號中的血，讓人回想起主後79年維蘇威火山爆發掩埋了龐貝城的災難。

（2）上帝藉著以利沙治好耶利哥城惡劣的水質（列王紀下二章），在第三號中，卻藉著燒著的大星（茵陳）落在眾水的泉源，將水變苦。

（3）綠色植物（第一號），海中的生物（第二號），淡水（第三號），光（第四號），都是上帝在前四號中審判的對象。

然而，上帝的審判是採漸進的方式。前四號加害於自然，人類僅是間接受害，第五到七號才直接降災於人。而且在前四號中，約翰用12次的「三分之一」闡述公義上帝的另一屬性──慈愛！上帝行審判，往往手下留情，盼望世人悔改！

心中沒有上帝的人，最能感受到禍患連連的滋味！但是上帝不也是在災禍的縫隙中，留下「三分之二」的空間，讓那些還在救恩羊圈外兜轉的人，有悔改的機會！公義的上帝行審判時，總是以憐憫為懷，因此，想要免於禍患連連的災難，請來投靠那仍在等候你、樂意手下留情的上帝吧！