◎張慧康（高雄標竿教會主任牧師）

經文：新約〈羅馬書〉12章1-8節

研讀保羅書信有個特點，前面都是教義的闡述，後面都是生活的應用。這個架構告訴我們：認識教義不只是理論的研讀，或是神學知識的堆積。偉大的教義，理應帶來生活的應用，進而改變我們的生命，否則於我們無益。 

〈羅馬書〉也是一樣。前面1-11章在教義的部分，我們已經認識這因信稱義的福音意義，現在應當知道這偉大的救恩，帶著何等活潑的能力，要為我們帶來嶄新的生活：為事奉上帝而活！而且這樣的生活，就是上帝要的敬拜！

獻上自己當作活祭，為事奉上帝而活

1節：所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。

保羅一開始就講「所以」，可見羅馬書之前講那麼多都是「因為」—因為這因信稱義的福音，因為這偉大的救恩，已經臨到我們這些原本不配的罪人，使我們稱義得生命。「所以」，他要以神的慈悲勸勉我們：「要將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。更重要的是，我們如此事奉，乃是理所當然。」

短短這段話，裡面的涵義卻極其豐富，值得我們細細思想。

第一、在舊約，屬神的子民需要常常殺牛宰羊向神獻祭。不管是燔祭，贖罪祭、贖愆祭，平安祭或素祭，所獻上的祭物都是死的，沒有生命氣息的東西。

但到了新約，基督徒是否就不須獻祭呢？其實還是需要的喔！只是所獻上的祭物是自己的身體，不再是身外之物，而且是活生生的身體，不須宰殺。

第二、將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。這也意味著透過獻祭，我們身體已分別為聖，成為聖潔的活祭，是上帝所喜悅的祭物。我們的身體是屬神的，不只是信了主有靈魂得救，包括身體也是蒙主拯救。

第三、藉著比較我們知道，古希臘哲學看身體是物質，是形而下，較低層次的，認為靈魂才更為寶貴。佛教也說人的身軀不過是個「臭皮囊」，充滿貶抑之意。但聖經的教導卻不是這樣。身體與靈魂同樣都是上帝造的，同樣寶貴，同樣重要，也都是上帝要拯救的。基督徒得救，不是只有靈魂得救，是全人得救，連身體也要獻上給主使用，在自己的身子上榮耀神，這樣才討主喜悅(林前6:20)。

當我們明白這偉大的救恩，領受了因信稱義的福音真理，應當有一個回應，就是把自己身體獻上當作活祭，過一個分別為聖討主喜悅的生活。這樣嶄新的生活態度，對神而言就是一個理所當然的事奉！理所當然的事奉這句話在其他譯本也作：「這就是你們應該獻上的真實敬拜」(現代中文譯本)，「這是你們理當獻上的敬拜」(新漢語譯本)。講到事奉，不應僅僅侷限於教會擔任某項事工；基督徒理當獻上的敬拜，也並非只是聚會中的唱詩敬拜，而是指我們平日各個層面的生活都是，是最為廣義的事奉與敬拜。意即：像這樣獻上自己當作活祭的生活，就是在神面前的事奉，也是神要我們理當甘心樂意獻給祂，那最真實的敬拜。

曾有個代書受託處理遺產分割，親眼看到彼此都是一家人，還是基督徒，甚至有的還在教會擔任長老，卻為了爭遺產吵得不可開交，甚至不惜對簿公堂，他非常嘆息！其實，即使處理遺產，我們也要有分別為聖敬拜祂的態度。不能有「區隔化的思考」，等主日來教會唱詩歌才想到要敬拜，至於平日的生活應當怎樣，就全忘了！

常常察驗：何為上帝純全善良可喜悅的旨意

2節：不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。

至於基督徒平日應當怎樣生活，才算是分別為聖討主喜悅呢？保羅繼續說：

第一、消極面來說，不要效法這個世界。這也就是說，基督徒不要追隨這個世界的潮流，不要被這世界同化了，不要附合這個世界的做法。老約翰提醒我們：「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」(約壹2:15-17)

第二、積極面來說，「只要心意更新而變化，察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」我們很多事都要懂得察驗，只有察驗明白了，真的弄清楚了，才能努力實踐，躬身力行，往神所喜悅的旨意竭力追趕。

三十年前很多教會相信「一九九五閏八月」那本書的預言(其實不是什麼真的預言)，以為到了民國84年中共會派兵血洗台灣，上帝要審判台灣拜偶像的罪！一時間弄得人心惶惶，甚至有些牧者舉家到貝里斯避難！而今三十年過去，事實證明是烏龍一場。可見我們台灣教會多麼不懂得要如何查驗！

至於基督徒要怎樣明白神的旨意？當然就是要常常讀聖經，回到耶穌的榜樣去思想。因為神的旨意都寫在整本聖經裡！且要謙卑禱告，祈求聖靈的引導，讓自己接受真理的光照，才能明白。

在基督裡，互相聯絡作肢體

3-5節：我憑著所賜我的恩對你們各人說：不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。我們這許多人，在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。

這段經文都是指教會生活的原則。「不要看自己過於所當看的」，就是不要自我膨脹，把自己看得很重要。「要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道」—怎樣算是合乎中道？這就需要真實活在彼此團契的生活，除了知道自己能做什麼，不能做什麼，也要注意別人對自己的看法為何，兩者都須兼顧。保羅把我們許多不同的基督徒比作一個身體裡的不同肢體。加入教會的人各有不同，好比肢體各有不同的用處那樣，不一樣是正常，每個人都一樣那才奇怪。

所以教會生活我們要有一個觀念，我們都在基督裡成為一個身體，彼此互相聯絡作肢體。正如保羅說的：眼不能對手說：「我用不著你；」頭也不能對腳說：「我用不著你。」(林前12:21)因為需要彼此，誰也不能說我不需要你，所以需要常常聯絡作肢體，彼此相顧。很多人都說牧師像頭一樣很重要，教會沒有牧師不行，但我卻覺得每個會友也很重要！一個人若只有一顆頭懸在哪裡，其他肢體都不見了，恐怕是個怪物吧！

彼此按著不同的恩賜一起服事

6-8節：按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度說預言，或作執事，就當專一執事；或作教導的，就當專一教導；或作勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。

保羅這裡列舉七項事奉的恩賜，要我們按著彼此不同的恩賜互相配搭服事主。

預言是說出安慰造就勸勉的話，並且常常帶有啟示性(林前14:1-3)，所以需要按著信心的程度說，過與不及都不好。

作執事也可理解為一般的服事而非特定的職份，需要專心。作教導的，在教會通常是指受過神學裝備的傳道人，或是一般信徒平日對聖經或神學特別熱心研究，並能深入淺出講解明白，讓人一聽就懂，正如耶穌能把創世以來的「奧秘」用許多生動的故事或比喻講解明白那樣。教會有教導的恩賜，能讓教會因為扎根在神的話語上，使教會走在神的心意不偏不倚，信徒也有成長，所以這恩賜非常重要。

勸化也作勸慰，就是能常常給人帶來鼓勵與勸勉，使人在灰心沮喪裡，因著被堅固能再次剛強起來，新約裡的巴拿巴就是一例。由於他勸慰的恩賜非常明顯，以至於人人都稱他為巴拿巴(勸慰子)，甚至忘記他的本名叫約瑟(徒4:36)。

施捨的恩賜是指一個人很樂意主動與人分享財物，不會因為給出去覺得虧大了，反而感到開心，因為他認為這些都是出於上帝的恩典，白白得來也當白白捨去，只要給出去就歡喜！有施捨恩賜的人要注意誠實的原則，像亞拿尼亞賣了房產捐錢卻欺哄聖靈，那就不好了(徒5:1-11)。

治理的恩賜是指具有規劃管理的能力，能有效領導群眾完成任務。像摩西選任十夫長、五十夫長、百夫長及千夫長各盡其職；像尼希米僅僅50天就帶領會眾完成重建城牆的任務。有治理恩賜的就當殷勤任事，不要偷懶或鬆懈。

憐憫人的恩賜是指他能對別人的痛苦或需要特別敏銳，深具愛心與同理心，能感同身受他人當下的感受。其實神拯救我們就是出於祂的憐憫，所以憐憫是從神而來的性情與恩賜。聖經說憐憫人的就當甘心，是說要出於甘心樂意不要勉強，要是被人道德綁架不得不裝作有愛心的樣子去憐憫人，也是很痛苦。

其實來到教會的人常常遇到一些事需要被鼓勵與安慰，需要被憐憫與幫助，也需要真理的教導，需要被領導與治理才能有效完成任務。所以這些恩賜都很重要，缺一不可，很少人什麼恩賜通通都有，因此都需要彼此配搭與幫助，教會才能得到建造。

綜上所述，前幾年因為疫情的關係，紛紛改為線上聚會。但我們要知道，要具體實踐為事奉上帝而活的教導，還是要穩定參與實體的聚會生活，這是一個重要的前提，不能只是在家收看福音節目，不能一個人作基督徒，成為「一個人的教會」。

願上帝恩待幫助我們，藉著讀經禱告，把自己委身在教會裡，實際參與教會生活，使我們得更新與改變，彼此按著不同的恩賜服事主，讓教會得到更美的建造與成長！