◎吳獻章（華神舊約教授、教牧博士科主任）

「第五位天使吹號，我就看見一個星從天落到地上，有無底坑的鑰匙賜給它。它開了無底坑，便有煙從坑裏往上冒，好像大火爐的煙；日頭和天空都因這煙昏暗了。有蝗蟲從煙中出來，飛到地上；有能力賜給牠們，好像地上蠍子的能力一樣，並且吩咐牠們說，不可傷害地上的草和各樣青物，並一切樹木，惟獨要傷害額上沒有上帝印記的人。但不許蝗蟲害死他們，只叫他們受痛苦五個月。這痛苦就像蠍子螫人的痛苦一樣。在那些日子，人要求死，決不得死；願意死，死卻遠避他們。

蝗蟲的形狀，好像預備出戰的馬一樣……有尾巴像蠍子，（尾巴上）的毒鈎能傷人五個月。有無底坑的使者作牠們的王，按著希伯來話，名叫亞巴頓，希臘話，名叫亞玻倫。」（啟示錄九章1-11節）

世人最該懼怕的災害
真正可怕的災禍，不是政治利益衝突、混亂暴動、經濟崩潰，也不是國攻打國、民攻打民……此類人間的災害，正如啟示錄前四印所描繪，這不過是災害的起頭。世人最該懼怕的，不是自己所孳生的災害；真正可怕的災害，是從天上來的！

若變成鹽柱的羅得妻子可以開口說話，必會告訴我們，上帝從天上降下硫磺與火，毀滅了所多瑪和蛾摩拉；第二個目擊證人亞伯拉罕，也遠遠地看到落在永生上帝手中那兩城可怕的結局──煙氣上騰，如同燒窯一般（創世記十九章）。

躺在土耳其亞拉臘山上的方舟如果能說話，我們必會聽到：真正可怕的災害，是從上帝那裡來的，祂為審判「終日思想的都是惡」的世代，讓「大淵的泉源都裂開了，天上的窗戶也敞開了，四十晝夜降大雨在地上。」（創世記七章）

同樣的，啟示錄七號中可怕的第五號，就在第四號之後的鷹呼喊「禍哉、禍哉、禍哉」聲中，從天降臨了。

靈界災害讓世人難逃
第五號在天使吹號後，從天降臨的「禍哉」展開來了。和先前的四印（人文災害）、四號（天然災害）不同，第五號的災是那個從天落下的星所開啟的「無底坑」裏冒出來的，呼應了「我曾看見撒但從天上墜落」，與「從天墜落的明亮之星」吻合（以賽亞書十四章12節），呈現這第五號的災禍是從撒但（從天墜落的天使）而來，也開啟了啟示錄從此的焦點：靈界災害！

約翰又敘述這災的恐怖景況，呼應約珥書的蝗蟲之災中「日月昏暗，星宿無光」（約珥書二章10節），還呼應了出埃及時的第八災（出埃及記十章1-20節），以及先知所敘述上帝要降下蝗災來懲罰不悔改的國家（阿摩司書四章9節）。難怪這災背後有「無底坑的鑰匙賜給它」，這清楚浮顯上帝主權的敘述，也難怪這災專為傷害沒有上帝印記的人！

約翰除了引用先知書的可怕蝗災，還用羅馬帝國所崇拜的太陽神亞波羅發音相似的「亞巴頓」為牠命名（希伯來文意為「毀害者」），來闡述部分應驗了舊約耶和華日子（此乃為約珥書的主題）的第五號，目的在說明：這個從天降下的可怕災禍，世人難逃！

上帝存留的生路
當無底坑被打開，冒出來的煙將日頭、天空遮蔽了，且有蠍子能力般的蝗蟲飛到地上，他們傷害的對象，是不肯悔改、額上沒有上帝印記的人。當這些人正在求生不得、求死不能時，上帝存留一條逃避天災的路：

（1）有神印記的人──在這第一個禍哉中，信徒可以完全不必懼怕，因為蝗蟲的能力是上帝給的，上帝才是整個事件的主宰者。只要我們有聖靈成為印記（以弗所書一章13節），審判的上帝認得出我們來，啟示錄中受審判的，沒有任何人喊冤叫屈！

（2）肯悔改歸向神的人──按公義審判的上帝仍有慈愛，在第五號中，祂給世人五個月（蝗蟲的存活期）悔改期。但可憐啊！問題不在上帝憐恤與否，而是人逕往滅亡的路直奔而不知覺！

親愛的讀者，不要等到禍從天降，就在劫難逃了。趁可怕的天災降下之前悔改歸向神，免得像龐貝城的災難驟然傾倒在你我身上！上帝的兒女啊，莫忘傳福音，免得禍從天降，一切就太遲了！

災禍連連仍有上帝憐恤
「第六位天使吹號，我就聽見有聲音從上帝面前金壇的四角出來，吩咐那吹號的第六位天使，說：『把那捆綁在幼發拉底大河的四個使者釋放了。』那四個使者就被釋放；他們原是預備好了，到某年某月某日某時，要殺人的三分之一。馬軍有二萬萬；他們的數目我聽見了。我在異象中看見那些馬和騎馬的，騎馬的胸前有甲如火，與紫瑪瑙並硫磺。馬的頭好像獅子頭，有火、有煙、有硫磺從馬的口中出來。口中所出來的火與煙並硫磺，這三樣災殺了人的三分之一。這馬的能力是在口裏和尾巴上；因這尾巴像蛇，並且有頭用以害人。

其餘未曾被這些災所殺的人仍舊不悔改自己手所做的，還是去拜鬼魔和那些不能看、不能聽、不能走，金、銀、銅、木、石的偶像，又不悔改他們那些凶殺、邪術、姦淫、偷竊的事。」（啟示錄九章13-21節）

真正可怕的災害往往禍不單行！路加就是如此描述末世景況：「日、月、星辰要顯出異兆，地上的邦國也有困苦；因海中波浪的響聲，就慌慌不定。天勢都要震動，人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。」（路加福音二十一章25-26節）

啟示錄在第四號之後，就連續記載三個災禍。其實在七號中，前面四號是連續事件，後面的三號，也是在天空中的鷹「禍哉、禍哉、禍哉」的警告後（啟示錄八章13節），連續發生的。人間一進入啟示錄的七號，必然是禍不單行！在第六號中，上帝降下連續災害，完全是出於上帝的憐恤。

在第六號中，約翰聽見了駭人耳聞的災害，預告那捆綁在伯拉大河的四個使者將被釋放，他們擁有馬軍二萬萬，豫備好到某年某月某日某時，要殺人的三分之一。

長達一千八百里的伯拉大河，是西亞洲最長的河流，是大衛王時的東界，也是羅馬帝國的東界。羅馬在伯拉大河曾被帕提亞騎兵打敗三次，三分之一的士兵被殺。這龐大無比又可怕的魔鬼騎兵（「萬萬」是希羅世界所知的最大數目，「兩萬萬」象徵著無窮的數目），唯獨上帝才能將死亡人數限制在三分之一的人口。

約翰用第一世紀信徒所了解的舊約與羅馬時代背景，藉著被釋放的四使者，及其有殺三分之一的人的凶惡能力，來闡述掌管萬有的上帝（到某年某月某日才能殺人），審判人間（羅馬為人間政權代表），所要降下的連續災害：這些騎馬的胸前有甲如火，與紫瑪瑙並硫磺。這些馬的頭凶猛至極，好像獅子頭，有火、有煙、有硫磺從馬的口中出來。就憑口中所出來的火與煙並硫磺，這三樣災殺了人的三分之一。這馬的能力是在口裏和尾巴上；因這尾巴像蛇，並且有頭用以害人。

這個連續災害雖然極其可怕，但是如同第一至第四號一樣，上帝沒有完全毀滅人間，而只允許三分之一的人被殺，看出即使是連續災禍，仍流露上帝的憐恤。

假神真拜將越拜越失敗
上帝在第六號釋放凶惡、邪靈般的使者，以為打擊人間的惡者（羅馬為預表），及其跟隨者。如此威力與恐怖程度的目的，無非是要人悔改。然而「其餘未曾被這些災所殺的人仍舊不悔改自己手所做的」，還是去拜鬼魔和偶像，又不悔改他們所行的惡事。

如此剛硬的人心，像極了先知所指責的以色列民：「你們為甚麼屢次悖逆，還要受責打嗎？你們已經滿頭疼痛，全心發昏。從腳掌到頭頂，沒有一處完全的，盡是傷口、青腫，與新打的傷痕……」（以賽亞書一章5-6節），仍不願意悔改。人心一直沒有進化呀！

人心沒有進化、淨化，最大的原因，因為離棄真神（違背前四誡），因此，社會上拜偶像、凶殺、姦淫、偷盜等敗壞（犯了後六誡）。這就是人間無神、失神社會的最真實赤裸的寫照，而且假神真拜，越拜越失敗，是一直經歷禍不單行的主因！

要躲避神連續的災害，只有一途──藏身在憐恤的上帝裡！不要再拒絕上帝的憐恤，免得連續的災禍從天而降，那時，一切就太遲了！