◎吳道宗（聖光神學院研究教授）
經文：腓立比書四章10-14節
壹、經文釋義
保羅在這段經文就轉入一個新的焦點，就是他對腓立比教會過去在金錢上給他的餽贈表示感謝。首先，保羅以「我靠主大大地喜樂」（腓四10）來表示過去收到他們物質供應時的感受。保羅不只因腓立比教會信徒的慷慨而「喜樂」，他的喜樂更是「大大」的。更重要的，他之所以喜樂是由於「靠主喜樂」的緣故。
保羅的致謝
「靠主」原文作「在主裏」，它和之前的用法（參三1；四4）一樣，是說明保羅與主聯結的情況。這就意味著他之所以能夠喜樂，是建立在「在主裏」的屬靈事實，並且他的喜樂是發生在主的作為之範圍內。
接著保羅以「因為你們思念我的心如今又發生」，來進一步說明他喜樂的原因。這裡的「思念」不只是想念的意思，它也是指具體的行動。這行動所指的，就是以巴弗提按照腓立比教會的託付，把教會的餽贈送到他那裡（參四18）。
「你們向來就思念我」這句話顯示，腓立比信徒一直以來非常關心保羅，由過去到現在都未曾停止。保羅指出，腓立比教會信徒思念他的心「如今」（「現在，終於」）又發生。「發生」是表示教會的信徒對保羅的關心，像剛開的花一樣出現，因此他就為此大大喜樂。接著保羅補上「只是沒得機會」一句，來說明腓立比信徒關心保羅的行動，並沒有經常發生的原因。
保羅對生活的知足
當保羅提到他對腓立比教會的餽贈時，他為了不要讓信徒誤會他，以為他的喜樂是由於腓立比教會對他的餽贈；同樣的，他強調在物質上的缺乏，也不會造成心裡的不滿足而失去喜樂。因此，保羅在第十一節就是要澄清他的想法：「我並不是因為缺乏說這話；我無論在什麼景況都可以知足，這是我已經學會了」。
「缺乏」這個字有缺乏、貧窮、需要等意思，當保羅在這節提到「缺乏」時，確實是反映他當時的處境。接著保羅就解釋他的喜樂並不是腓立比教會滿足了他個人需要之故：「我無論在甚麼景況都可以知足，這是我已經學會了」。「知足」一字常被希臘的斯多亞學派使用。他們所認為的「知足」（滿足），就是以目前的處境為樂。不論保羅是否借助希臘哲學的用詞，他的重點很清楚：他已經到了一個地步，就是以他現有的知足。
不管別人是否學會知足，保羅清楚的指出，無論在什麼景況下，他是「學會」了。這裡的「學會」是以整體的角度看事情，表示他將過去所有的學習經驗作一個摘要，並且視為是個整體。這就暗示保羅在「什麼景況」下的學習是經過一段時間，因此是一個緩慢的過程。這段時間就是在他歸主後，一直到寫這封信時為止。
保羅在第12節先說：「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富」，原文作「我知道成為貧窮，我也知道成為豐富」。這節的「卑賤」是指保羅處在貧窮的經濟狀況之下；相對的，「豐富」則是指物質上的富裕。接著，保羅以下一句來強化他知道如何處卑賤與豐富：「或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣」。
「隨事隨在」這個片語是由兩個介系詞片語組合起來（第一個介系詞片語是「隨事」，第二個是「隨在」；直譯為「在每一件事及在一切事上」（in everything and in all circumstances）。目的是用來強調保羅無論在何種情況下，他都得到祕訣。
「我都得了秘訣」直譯為「我已經入門」，但是保羅藉用此字是表示，他已經「懂得（知道）」（四12）、「學會」（四11）處卑賤與處豐富。
接著保羅使用四個動詞，來具體地說明「隨事隨在」的情況：「或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏」。這四個動詞可以分為兩組，並且形成他所處的環境中的兩個極端。第一組的兩個字（飽足、飢餓）是明確性的意思，而第二組的兩個字（有餘、缺乏）具廣泛性的涵義。
「飽足」是指「有許多，甚至超過所需要（的食物）」；「飢餓」的意思與「飽足」相反，是因食物的缺乏而挨餓；「有餘」是指有剩餘；相對的，「缺乏」是指物質上的短缺。
保羅在第13節立刻指出，他之所以能夠「學會」並且「得了秘訣」，完全不是靠自己的努力，而是來自於他與基督的關係：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做」（四13）。了解這句話的關鍵，在於正確地了解「凡事」的意思。「凡事」既不是特指保羅的使徒工作，也非限於上一節保羅所經驗的飽足、飢餓、有餘、缺乏的環境；它應該是指更廣的範圍。簡單的說，就是保羅所面對的一切環境。
保羅接著告訴讀者，他能夠適應各種環境的生活秘訣，就是：「靠著那加給我力量的」。那這位加給保羅力量的是誰呢？若是根據相關的經文（「我感謝那給我力量的我們主耶穌基督……」，提前一12；「惟有主站在我旁邊，加給我力量」，提後四17）可知，就是指耶穌基督。
「靠著」一字與動詞「加給我力量」一起使用時，就與「在基督裏」的意思接近。若是如此，當保羅說「我靠著那加給我力量的」，就是指保羅與基督在生命中聯合，從基督得著供應，因此有能力面對並生活在任何的環境。
保羅再次感謝
在保羅指出他知足的秘訣後，第14節的開始，他轉而感謝腓立比的信徒：「你們和我同受苦難，原是美事」。這裡的「同受」一字，有「與某人參與在某事上」或「成為伙伴」的意思。而「患難」這個字，是指保羅現在被監禁的事，以及隨之而有的受苦。保羅指出信徒與他「同受苦難」，並不是指與他一起同坐監，而是藉著以巴弗提帶著金錢的餽贈送到他那裡。
最後一句是「原是美事」，它的原文直譯是「你們做得好」；它的意思其實是「謝謝你們這麼做」。雖然保羅沒有使用「謝謝」一詞，但他藉著「原是美事」的婉轉方式，來表達他的感謝之意。
新約相同的用法，可以從幾個地方看到。例如馬可福音七章37節，眾人對耶穌所做的事感到驚訝，說：「他所做的事都好」，其意是「謝謝他所做的一切」。同樣的，在使徒行傳十章33節，在那個地方哥尼流對彼得說「你來了很好」，意為「謝謝你來」。
貳、反思與應用
基督徒知足的人生觀
保羅在第11節指出：「我無論在什麼景況都可以知足」，而這樣的知足功課，並不是一直在跌跌撞撞的狀態下，難以做到；而是「已經學會了」。不但如此，在第12節保羅對他所學會的有詳細的說明，就是：「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣」。
不論是以「飽足」、「飢餓」，還是以「有餘」、「缺乏」的兩極化措詞，保羅表示他曾處在兩種極端的經濟條件中。我們不知道保羅在歸主後什麼時候才「學會」的；但是他和一般人一樣，在經濟上不管是好或是壞的狀況中，一步一步的學習，最終「學會了」。
對於絕大部分的人來說，追求自己物質生活上的豐富是很自然的。這也相對的，當經濟情況不好時，就會產生憂慮。不信主的人是如此，信主的人也是。耶穌深知人的軟弱，所以他勉勵門徒說：「不要憂慮說：吃什麼？喝什麼？穿什麼？」（太六31）。
人會為吃、喝、穿憂慮，除了對神缺乏信心，另一部分原因則是不能在神所量給人的生活中知足。不知足一直是人性上的特色，人心像個無底坑，永遠填不滿，也永遠不滿足。就像俗語所說的：「人心不足蛇吞象」（最早見於《山海經》的巴蛇食象）。
聖經對人性的不知足也有所著墨，如傳道書就說：「貪愛銀子的，不因得銀子知足；貪愛豐富的，也不因得利益知足」（傳五10）；「人的勞碌都為口腹，心裡卻不知足」（傳六7）。
當耶穌在世上，曾在聖殿收取奉獻的銀庫前觀看眾人奉獻的情形。他沒有對「財主」的金錢奉獻有任何的誇讚評論，倒是對一個窮寡婦的「兩個小錢」（相當於當時一個工人一天工資的64分之一）大加稱讚（可十二42；路二十一2）。耶穌對門徒說：「我實在告訴你們，這窮寡婦投入庫裡的，比眾人所投的更多。因為，他們都是自己有餘，拿出來投在裡頭；但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了」（可十二43～44）；參路二十一3～4）。
在這個地方，除了看到窮寡婦對神的心意外，更看到她滿足於神為她所安排的生活。因此，就沒有以神所賜的太少為由，就不奉獻，或是久久奉獻一次；她乃是「把她一切養生的都投上了」。對比現在許多人，過著物質上遠比這個寡婦還豐富數百倍的生活，卻仍不滿足且充滿抱怨。兩相對照，豈不令人汗顏？
依靠那當依靠的耶穌基督
保羅在這段經文中指出，他在兩種極端的物質環境下學會了知足的秘訣，這秘訣就是由他與基督所建立的關係中，得到力量以致能勝任一切的環境（四13）。保羅的生命一旦與基督建立了親密的關係，就使得他從基督那裡得著供應與力量，因此就能面對神所加給他的一切環境，並且知足。
保羅所學到的「秘訣」，並非只有他一人獨有。在教會歷史中，有數不盡的聖徒也學到了。因為他們能夠依靠賜力量的耶穌基督，生命與基督有緊密的連結，使他們能夠勝任各種環境的生活。
許多基督徒在生活上失敗，在行為上不榮耀主，在信仰上逐步退後，往往與不依靠主有關。不依靠主就依靠自己、依靠世界，特別是錢財。但是聖經告訴我們：「……不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神」（提前六17）；而錢財比我們想像的還要容易失去：「你豈要定睛在虛無的錢財上嗎？因錢財必長翅膀，如鷹向天飛去」（箴二十三5）。箴言的作者甚至指出：「凡貪戀財利的……這貪戀之心乃奪去得財者之命」（箴一19）。這是多麼可怕！這就表示，貪財之心若不去除，必遭殺身之禍。
許多人自詡「人定勝天」，但人無法勝過的，往往遠超能夠勝過的。因為人不能勝過自己；不能勝過人與人、國與國之間的仇恨；不能勝過天災人禍；不能勝過罪；不能勝過撒但；不能勝過死亡；不能勝過許多疾病；不能勝過對世界的貪戀……。
既然如此，除了神與耶穌基督之外，我們還有什麼對象可以依靠的呢？只有靠著主，才能從主得著力量；才能勝過人性對惡的傾斜；才能在神所給的環境中知足。然而依靠主並不是一個抽象的概念，一個難以捉摸的屬靈術語；而是實際可以經驗的事實，如上文所述，保羅「靠著」那加給他力量的，其意就與「在基督裏」的觀念一樣。
也就是說，我們的生命與基督之間的關係，如同枝子連結在葡萄樹上，就在這種與主聯合與順服主的關係中，就從基督得著力量，使我們勝過世界的誘惑、人性的貪婪、經濟的憂慮、事奉的艱辛、人際上的衝突等。
「靠著」耶穌，不能使我們的壽命增長，無法使我們減少疾病或是外在的痛苦，更不能除去我們受到的逼迫。但是能夠使我們靠著主喜樂，靠著主凡事都能做（即〔足以勝任一切事〕），並且活出主耶穌要我們活出的樣式。
明確地說，基督徒若是不靠著主，屬靈生活將一貧如洗；但是靠著主，屬靈上則一無所缺。
