◎林鴻信（基督教研究智庫理事長）

近年來，華人教會掀起一股公共神學的熱潮，可能是長年以來不參與、關心公共事務，教會的年輕世代急於參與、關心公共事務而形成一種流行潮流。

然而，基督徒討論公共事務，這並不等同「公共神學」！公共神學畢竟是一種神學，而非只是關於公共事務的主張或立場，乃是對公共事務的主張或立場提出神學觀點。

討論公共事務不等於公共神學
當代神學家莫特曼表達對「神學」的期待說：「神學只有一個主題：上帝。」由於神學的唯一主題乃創造者上帝，根據上帝國的廣闊視野，神學必須對所有公眾開放，參與社會公共事務，提出從上帝國視域而來的警告與盼望。

莫特曼又說：「為了上帝的神學，一定是上帝國的神學；既然是上帝國的神學，就必須是公共神學，公共地、批判地、先知地呼喊追求上帝，同時是公共地、批判地、先知地盼望上帝。」據此，公共神學是針對相關的公共事務，出於關切社會群體之公共地、從上帝國價值觀檢驗之批判地、勇於呈現上帝心意之先知地，提出神學建議。

現代世界把基督教信仰的「上帝中心」、「上帝統治」改造成「人中心」、「自我管治」理想；與現代世界精神相形之下，做神學的目的在於呈現聖經裡上帝國的特質，上帝主權全然臨到時的光景。這並不是說，地上的上帝子民要被帶到天上，而是上帝彰顯出降卑的愛，親臨大地與祂的子民同在，在地如在天。因此，公共神學是從上帝國出發而形成與這世界對話的神學，而非從這世界的公共議題主張出發而被塑造出來的神學。

如此的公共神學有如在走鋼索，因公共神學必須面對公共敘事提出的問題與挑戰，而以聖經敘事回應，在公共敘事與聖經敘事之間有張力，究竟是從聖經敘事到公共敘事，或者從公共敘事到聖經敘事？

以聖經敘事為主體來詮釋公共神學
晚年的莫特曼在一場演講〈神學的未來〉中，提到德國神學發展歷經教會神學、政治神學、學術神學三個階段：

1.教會神學
以對抗希特勒獨裁的巴特神學為典範，從教會的身分認同發出對現實公共領域的批判，優點在於是非對錯分明，沒有模糊地帶，缺點則在於神學轉向內聚性，結果是：聖經敘事愈來愈遠離公共敘事。

2.政治神學
20世紀60年代走出教會神學而直接面對世界的政治神學，把基督教信息帶入政治、文化運動裡，神學乃漸漸地根據公共事件而形成，缺點是：「把『處境』當作『聖經』，讓這世界為基督教神學設定討論議程。」結果是：公共敘事主導了聖經敘事。

3.學術神學
出現於20世紀末的全球化運動，焦點從教會的神學院轉向社會公共領域的大學，神學追求被社會體制中的大學所認可，然而卻漸漸被大學邊緣化為宗教研究，結果是：公共敘事架空了聖經敘事。

從聖經敘事出發到應用在公共神學敘事，既需要從公共敘事中找到聖經敘事的應用，又要維持以聖經敘事為主體來詮釋公共神學，而非以公共敘事為主體來詮釋聖經，因此推動公共神學有如平衡地走在既入世又不屬於世的鋼索上。「我已將你的道賜給他們。世界又恨他們；因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。」（約翰福音十七章14-15節）