◎朴成桓（中華福音神學研究學院實踐神學助理教授）

什麼是基督教的核心信息？有些基督徒可能會說，基督教是關於上帝或耶穌；也有人會說是關於愛、饒恕，或天堂與地獄。如果我們在教會裡提出這個問題，一般基督徒會怎麼回答呢？

在《Soul Searching: The Religious and Spiritual Lives of American Teenagers》（2005）一書中，Smith與Denton主張，美國年輕人實際上相信的可稱為：「道德性治療式自然神論」（Moralistic Therapeutic Deism）。

首先，他們說，許多基督徒的信仰是道德性的——我們把宗教主要看作道德教導，認為基督徒的目標就是要做個好人。其次是治療式的——宗教的目的在於讓我們感覺更好，而上帝是一位宇宙級的心理治療師。第三是自然神論的——我們相信上帝存在，但祂只在我們遇到問題需要解決時才介入。上帝像一位神聖的管家，幫助我們，卻不對我們提出要求。Smith與Denton透過廣泛研究指出，「道德性治療式自然神論」正是很多美國基督徒實際上所相信並實踐的信仰。

關心靈魂得救卻忽略神救贖計畫
那麼，我們真正相信的基督信仰是什麼？

我相信，基督信仰的核心信息是「福音」。這個字源自希臘文 euangelion，意思是「好消息」。要注意，這是「好消息」，不是「好建議」。這正是基督教的獨特之處。所有其他宗教與世俗哲學都給人「好建議」——該怎麼做才能「進入樂園」、「達到涅槃」或「活出最好的自己」。但唯有基督教帶來「好消息」——不是我們該為上帝做什麼，而是上帝已經為我們做了什麼。

但福音的具體內容究竟是什麼？在福音派教會中，一種常見的理解可稱為「個人得救的福音」。在這觀點裡，核心問題是：「我該怎樣得救？」焦點在於：耶穌為赦免我的罪而死在十字架上。目標是：恢復與上帝正確的關係，並進入天堂。在這種理解下，教會主要被看作得救者的集合體；宣教主要關乎拯救靈魂；倫理主要著重個人敬虔與避免犯罪；而這個世界只是通往天堂的等候室，與永恆相比幾乎無關緊要。

這樣的福音觀不能說錯誤，只是很可惜並不完整。確實，上帝渴望拯救我們脫離罪惡，基督也為此捨命。然而，如果我們對福音的理解只停留在這一層，那麼我們就忽略了聖經中大量經文所描繪的更宏大的救贖藍圖——神的救恩遠超過靈魂得救而已。

「個人得救的福音」所塑造的信仰，往往變得個人化、私有化、靈性化與脫世化。個人化，因為焦點完全放在與神的個人親密關係，而忽略群體；私有化，因為信仰被限制在狹窄的「宗教領域」，未能影響生活的每個層面；靈性化與脫世化，因為焦點放在死後的來世（「我死後會不會上天堂？」），而忽略當前這個實體世界上生活的意義。

「神的國」核心觀念是神的統治
要更正確地理解福音，就必須回到耶穌自己對福音的定義。馬可福音一章14-15節說：「約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音，說：『日期滿了，神的國近了！你們當悔改，信福音！』」耶穌所宣講的福音，是「神國的福音」。

「神的國」的核心觀念是神的統治。聖經開頭說，上帝創造萬物，使其活在祂的權下，享受從祂而來的祝福。但人類拒絕祂的王權，選擇按自己的慾望而行。結果，世界充滿罪惡與苦難。自從人類墮落以來，神就開始執行一個恢復祂統治的救贖使命，要建立祂的國度。終有一天，藉著彌賽亞，神要擊敗罪與邪惡的權勢，使祂的統治臨到全地。整本聖經的故事，正是這個計畫的展開。

在這背景下，耶穌開始祂的事工，宣告：神的統治已經臨到！

當我們以神國為中心理解福音時，我們的神學視野就被更新。核心問題不再只是「我怎樣得救」，而是「神的統治如何恢復萬有？」焦點不再只是「耶穌為我的罪而死」，而是「神的統治正藉著耶穌的生、死與復活進入這世界」。目標也不再只是「我死後上天堂」，而是「願神的旨意行在地上，如同行在天上」（馬太福音六章10節）。這樣的觀點挑戰了狹隘的個人得救的福音觀。神的國不是個人的、私有的，而是群體的、公共的；不僅關乎靈魂的歸宿，也關乎我們現今在地上的生活。

正如神學家紐畢真（Lesslie Newbigin）所說：「聖經……關心的是成就上帝在創造世界時的目的。用直接的話來說，聖經並不是在提供一條讓被救贖的靈魂逃離歷史的道路，而是記錄上帝如何行動，使歷史達到祂所設立的真正終極目標。」（《打開的奧祕》The Open Secret, 1995, 頁 33–34）

神國的福音改變對世界的理解
「神國的福音」使整本聖經在神學上連貫一致，也幫助我們看見救贖的真實廣度。既然「萬有」都因墮落而受咒詛，神的統治也必須在「萬有」中被恢復（歌羅西書一章20節）。這包括人的心靈，也延伸至人類的文化、社會，甚至整個受造界。因此，「神國的福音」改變我們對教會、宣教、倫理與現世生活的理解。

1.教會：教會不只是得救者的聚集，而是一個活在神統治之下的群體。我們不僅被救脫離罪惡（saved from sin），也被救來參與神的使命（saved for mission）。因此教會的宗旨就是宣教性的。正如坦普（William Temple）所言：「教會是唯一為非會員存在的社群。」若教會能看見自己不只是被動領受恩典的群體，而是主動參與神使命的器皿，這將意味著什麼？

2.宣教：宣教不只是拯救靈魂，而是宣告耶穌是萬有之主，並以教會的群體生活見證這真理。這意味著，教會的傳福音與門徒訓練必須培育有神國觀的人，使他們在生活各領域彰顯神的統治。如果宣教的核心是顯明神的統治，而非僅僅擴張教會，我們的外展事工該有何不同？

3.倫理：基督教倫理不僅關乎個人品格與敬虔，也包含在公共領域追求正義與和平。聖潔不只是個人的，也是社會的（利未記十九章）。正如凱珀（Abraham Kuyper）所說：「在我們整個人類存在的領域中，沒有一寸地方不是屬於基督的；祂是萬有的主宰，對每一處都宣告說：『這是我的！』」今日，有哪些生活領域（政治、經濟、家庭、教育，媒體等）最抗拒上帝的統治？教會如何以福音進入其中？

4.世界：這世界不是微不足道的通往天堂的候車室，而正是神恢復祂統治的場域。因此我們在其中的一切行動都有永恆意義。在日常生活中忠心活出神國的價值觀，正是我們實際參與上帝永恆計畫的方式，而耶穌的復活保證我們在主裡的勞苦不是徒然的（哥林多前書十五章58節）。我們是否真的相信，神的統治不僅賜給我們來世的盼望，也使今生一切的努力帶有永恆與宇宙性的價值與意義？

「道德性治療式自然神論」帶來以自我為中心的信仰——上帝存在是為了讓我快樂。「個人得救的福音」雖然正確強調十字架的重要，卻將焦點限於個人靈魂的救贖，忽略了神救贖計畫的廣闊範圍，結果同樣導向自我中心的信仰——上帝存在是為了幫助我上天堂。

相對地，「神國的福音」呼召我們參與一個更偉大、更有意義的故事：神正在恢復祂對萬有的統治，使世界充滿祂的祝福。神拯救我們並建立教會，為了使我們成為祂國度的使者，參與祂的宣教計劃。願上帝藉聖靈堅固祂的教會，使世界能藉著我們看見：「上帝的旨意行在地上，如同行在天上。」

朴成桓
中華福音神學研究學院實踐神學助理教授