【特約記者陳秀雯/報導】在演算法驅動的時代，「憤怒」成為最被利用的流量燃料。刻意挑釁、剪輯衝突、煽動兩極化的內容充斥網路，使許多人在不知不覺間被推向情緒的邊緣。另一方面，「擬社交互動」（parasocial）揭露另一種隱性孤獨：越來越多人把網紅、虛擬角色、甚至 AI 視作「朋友」，以單向依附填補情感缺口，卻使真實關係更加貧乏。
然而，這股憤怒化浪潮並不只停留在政治與文化領域，即便是信仰群體也難以倖免。近來，美國牧者、作家馬克．奇羅納博士（Dr. Mark Chironna）在自己的臉書粉絲專頁公開播出「The Outrage Machine」（憤怒機器）短影音，提出尖銳的屬靈觀察，提醒基督徒：不要被時代的聲音操控，而忽略福音真正的形象。
當憤怒成為娛樂 基督徒也無法倖免
奇羅納博士在影片中開門見山地指出：「我們似乎已到達一個可悲的地步，憤怒竟成了一種娛樂。」他在影片中分析道，憤怒已從情緒變成媒體產業鏈上的「表演素材」。社群平台的演算法不僅鼓勵、也獎賞那些引發最大衝突的內容；網路媒體為了流量必須不斷製造對立；政治操作者則利用怒氣動員群眾。
在這樣的框架下，連基督徒也無法倖免。奇羅納博士憂心地指出，許多信徒已「忘記自己是誰、屬誰」，不自覺地以世界的方式回應世界。
奇羅納博士的觀察之所以引起廣泛關注，不僅因為他是牧者，更因為他擁有罕見的跨領域背景。他橫跨神學、心理學、牧會與屬靈研究等多個領域長達數十年，是北美教會界少數兼具深度學術訓練與文化研究能力的屬靈領袖。
他同時受過心理學與神學訓練，並完成教牧學博士學位，長期研究文化情緒、群體心理與屬靈塑造之間的關係，關注科技如何重塑人的內在生命與信仰實踐。他的講道、著作與研究具強烈洞察性，在北美教會及屬靈導師圈都有一定影響力。
正因如此，他對「憤怒文化」 提出的警告，也受到廣大的矚目。這既不是情緒性的評論，也不是一般社會性觀察，而是從心理、靈性與文化結構整合出的深層診斷。
憤怒讓人有自以為義的錯覺
奇羅納博士並非否定基督徒的義怒。他承認，有些時刻「義怒是忠心的回應」。但憤怒機器放大的怒氣完全不同，它不是植根於真理，而是植根於操弄。
他說：「這台機器不是運行在真理之上，而是運行在操縱之上。」憤怒機器訓練出人們有反射式反應，而非分辨；會表演，而非禱告；去攻擊，而非尋求智慧。這些反應深深扭曲了信仰生活，使人忽略福音真正的力量。
憤怒之所以令人上癮，是因為它創造「義的錯覺」。奇羅納博士說：「憤怒讓我們覺得自己站在對的一邊。」這種感覺是一種危險的幻象。
他指出，憤怒會奪走分辨力、蒙蔽我們看見自己的矛盾以及鈍化傾聽與愛的能力。他甚至形容：「憤怒是個小偷」，它用「義」的假象掩蓋生命的不成熟，使信徒誤以為自己屬靈火熱，其實卻遠離基督的心。
十字架不是憤怒的武器 而是犧牲的愛
奇羅納博士語氣沉重地指出：「憤怒機器訓練我們渴望敵人」，在流量邏輯下，沒有敵人就無法製造火花，因此社群文化不斷促使人去尋找「錯的人」、「壞的人」、「應被攻擊的人」。
然而，教會若採用同樣的模式，就會偏離福音呼召。基督徒不是被召來找敵人，而是被召來帶來和好。
為了讓信徒重新看見福音的核心，奇羅納博士強調：「十字架不是靠憤怒運作，而是靠犧牲的愛。」耶穌的方式不是挑起對立，而是拆毀隔閡。祂不是大聲喊叫，而是以生命示範真理與恩典的力量。
奇羅納博士指出，保羅要求信徒除去「苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧與毀謗」，並不是品格要求，而是「聖潔的要求」。憤怒若被視為常態，教會便失去基督的形象。
若不醒悟 教會將失去靈魂
奇羅納博士最後在影片中提出嚴厲的結論：「如果我們不脫離對憤怒的成癮，我們將失去的不只是公信力，而是我們的靈魂。」他的意思是：憤怒文化不只破壞公共討論，更會吞噬基督徒內在生命，使信仰被世界的節奏綁架。
他呼籲教會回到那條更像基督的路：「世界不需要教會比誰都喊得更大聲；世界需要教會活出更好的方式。」
