◎莫非（創世紀文字培訓書苑主任）
編語：最近，一位深受許多人敬重的屬靈作者跌倒的消息，讓不少人感到震驚與困惑。本文並非為任何事件作出評論，而是想更深一層地思考：當一個人長期活在呼召與服事中，靈魂可能會發生什麼事？我們又該如何聆聽那句始終存在的提問──「你在哪裡？」
曾經，花過很多工夫做靈魂反省和自我整理，加上年紀有「一把」，自我了解雖不能說是滿分，但總有十之八九吧？卻沒想到在母親過世後，偶然揭開的生命一角，窺見讓自己驚訝的一面。
家母過世時，剛好是在一年的年底。因為過去輔導過人，了解「哀悼」對靈魂健康的重要性，便鎖定來年的目標是「好好地哀悼」。也因為自知是文人的精神體質，早就預備在走過如此大痛後，生命和服事應該會因此癱瘓一陣，便向團隊同工預告要有這樣的心理準備。
然而喪事辦完後的那一年中，除了頻頻飛亞洲服事，也因不放心父親而常跑台灣，可以說是馬不停蹄。
每次回台，飛機降落前，望向窗外黑暗大地中的閃爍燈火，都有近鄉情怯的傷感。在父母家時，也常半夜一人跑出去，到家附近的公園徘徊，那是過去我常陪母親散步的地方。但是，整體來說我活得鎮定、平靜，不但沒有在淚水中隱藏，還能在服事裡運作如常。
「你還好嗎？」叩問內心脆弱
直到去做每年的例行身體檢查。多年來皆是去同一位美籍華人年輕女醫生那裡，已建立出某種熟悉的醫護關係。她笑著問我：「近來如何？」我便社交式地報告近況，然後加上一句：「都好，只除了我母親剛剛過世……」
她忽然停止聽診，一手按上我的肩膀，並且望著我的眼睛輕輕地問：「你還好嗎？」
在這之前我還談笑風生，但經她這一問，我眼眶瞬間濡濕。
回家路上，這句問話迴盪在心中超乎想像之久──你還好嗎？你還好嗎？
我並沒有感覺不好，那麼，為何我會被問出心中的脆弱？
「你還好嗎？」和「你好嗎？」顯然有不同的意義。我發現「你還好嗎？」是一句對我來說有點陌生的問話。
雖然，母親過世後，曾收到安慰的言語和禱告詞，但是，多是有「慰」沒有「問」，純屬單向傳送。我好像還沒有機會被問到，然後答覆這樣的問題，遑論表達心中的絲毫傷痛。
問，為何有如此大的份量，可以帶出人內裡的許多脆弱？
更讓我意外的是，自己對這個問題的陌生感。好似在這個生命階段，身為母親、老師、神僕等身分，已經不太有人會問我：「你還好嗎？」
多年服事卻彷彿和自己失聯
又幾個月後，去參加一個美國屬靈領袖大會。這樣規模的大會，通常都會請知名的敬拜團帶領敬拜。專業的音樂和燈光充滿大廳，讓人有如置身一場音樂會。
混在上千位牧者中，一人不識。平時服事身在人群中，總是時時保持警覺，不斷留意身邊人的動靜。但是，在這裡我可以完全地只「顧自己」。可以全然放鬆地投入眼前的五官享受。或大聲地唱，或閉上眼睛聆聽澎湃的鼓聲和自己的心跳共振……
不知何時忽然發現自己不在思考神或敬拜神，反而因為感覺細胞全被開放了，對母親的思念一下如洪流般開閘而出，由內到外眼淚嘩嘩地流。那晚，完全聽不清楚後面著名講員的分享。之後回旅館的路上，也好像在霧中開車似的四處「撞牆」，短短的路程重複開錯，眼淚迷茫地看不清路標。
後來讀到一首詩，發現其中幾句就是我那時心裡的寫照：
我的內心有甚麼在攪動；
我想這是我的一部分，
在孤獨的放逐中等待，
嚮往一個故鄉。
這是我隱藏的一部分，
漫無目的地遊盪，
在黑暗中跌跌撞撞，
哭喊著被找到。
── 喬伊斯‧拉普（Joyce Rupp）
那晚，那樣巨大的反應讓自己驚訝。我不是早已決定要好好地哀悼嗎？也從來沒有刻意壓抑過自己的情緒呀？怎麼現在會出現這樣的情緒崩潰呢？
壓抑對我來說，應該是要花力氣去壓，努力去抑。但從來沒感覺自己花力氣防堵，為何裡面淚水成河，卻未沖出生活的表殼？難道，多年服事已讓自己被制約了，和自己的內裡失聯卻不自知？
服事的人和自己的內裡要保持連結，很重要。身為文人，也一直自以為有。但是，母親過世後的兩次表現，讓我發現內心深處好似有一塊已經被封藏了。
和自我隔閡到這種地步，且自然到一個地步而不自知，不是讓人覺得有點恐怖嗎？好像穿上的衣服已成為自己的第二層皮膚。這樣沒人探問，也不自知的靈魂狀態，在服事中有多久了？
其他人是否也會如此呢？是否常呼召人回家的神僕，自己的靈魂卻有可能仍漂泊在外而不自知呢？
服事者容易暴露在屬靈罪中
這讓一個問題驀地從千古前跨時空傳來，且意義深厚地呈現：「你在哪裡？」
我們是否聽到神對我們的呼喚呢？我們的回答會是什麼呢？
「你在哪裡？」
這個問題上帝曾在伊甸園中問過亞當夏娃。
但是，全知的上帝難道會不知道他們在哪裡嗎？當然知道。
只是，亞當夏娃自己知道他們的靈魂在哪裡嗎？顯然不太清楚。
問，就是要給亞當夏娃一個機會表達他們的自我認知。
這個故事其實也是一個關於服事者的故事，對所有服事者都有寶貴的提醒。一個人可以擁有神聖呼召，全部生活都投入有意義的託付，但服事時，卻可能在不知覺間忘記自己是誰，需要他人指點。然而，是在這樣的時刻，人往往最容易失去分辨的能力。於是，那些指點，往往來自錯誤的地方──樹上的魔鬼──來指認你應該是誰。這，成為魔鬼可以利用的一個破口。
這可能是最大的弔詭了，當神僕忙於幫助人指認魔鬼的作為時，其實自己更可能成為魔鬼想要捕獲的目標！
尤其，當一個神僕擁有極大恩賜，在時間空間都服事得像是「無限大」、像「神」的時候，很可能會忘記自己只是個「人」。
這對魔鬼來說特別脆弱易攻。這也是為何畢德生在《不情願的呼召》一書會有下面這段話：
「我還沒有看到關於那些在痛苦和罪惡風暴世界中，以耶穌名義說話和行動的人的沉船統計資料……但如果我們能夠接觸到這些數字，幾乎可以肯定，我們既會搖搖欲墜，也會清醒過來。當我們中的任何一個人開始工作，在上帝、罪惡和聖潔的核心和深處服事我們的同胞人類時，我們在同一時刻，會受到無數的危險、干擾、假裝和錯誤的影響。不然，我們會相當安全。所謂的『屬靈工作』會使我們暴露在屬靈的罪孽中。肉體的誘惑雖然很難抵抗，但至少很容易被察覺。精神的誘惑，通常會偽裝成對美德的邀請。」
亞當和夏娃是蒙召投身於治理園子的神聖服事。做神工作的人有時會有個幻象，以為所做之事既是聖潔之事，便不會落入一般人所熟悉的人性陷阱中。然而，畢德生卻說「『屬靈工作』會使我們暴露在屬靈的罪孽中。」
我們不是也常聽到這樣的故事，做家庭事工的神僕自己卻發生了外遇；傳福音大有功效的傳道人，卻「賺了全世界，失去自己的靈魂」？這類失足的例子時有所聞。既然神僕是處於「罪惡和聖潔的核心和深處服事」，所受到的危險和干擾自然很大。正是畢德生說的愈做愈危險，不做便安全。尤其是「偽裝成對美德的邀請」危險性最大。
這使得神找我們的聲音就變得很重要了：「你在哪裡？」
我們需要常常被檢驗：我們的靈魂在哪裡？我的靈魂是屬於誰？
所以，你會怎麼回答呢？
有什麼是正在干擾你走向福音核心，做有影響力的服事的破口呢？你的屬靈工作是否正使你暴露在屬靈的罪孽中呢？
什麼是你的無花果葉？
「你在哪裡？」
神這一問，對我們祖先的背後意義是：你們做人就已經很足夠了，要忙的事已經是滿盤，無需做比「人」更多的事。但是人常不自知，不知如果自己愈想做神，往往表現得愈「不是人」，還有可能成為「小人」。
對服事的人來說，蛇也有各種名字，但都不脫離「隱藏在人性下的慾望」。
所以在服事中，我們需要安分守己，承認自己只是個人，有人性的軟弱和需要深嵌在我們的內在組合中。而且這些需要必須時時照顧或對付。
對恩賜也要有個認識，愈大的恩賜，愈可能成為我們的軟肋，是魔鬼擅長一腳踢上來的破口。
所以，對自己的恩賜和軟弱都需要恰如其分地駕馭。若過分強調恩賜，又否認自己的軟弱，就是把自己置身於原罪的陷阱中了。
伊甸園的故事提醒我們的是，原本每一個人皆已「像神」，我們是按照神的形像造的。但「像神」和「做神」之間有不可跨越的距離。神，祂完全沒有任何需要，但是由塵土所造的我們有許多需要。我們須要正視並照顧這些需要，不讓這些需要成為破口。
因此，每一個服事者要面對的問題，都是神在起了涼風的花園中問的問題：「你在哪裡？」
願意開放自己的靈魂被神檢驗
但是，什麼是我們隱藏在後的「無花果樹葉子」呢？
對領受呼召的人來說，呼召或服事很容易成為遮蓋我們的無花果葉，讓我們忙於服事，看不清楚自己的情緒或人性需要。然而我們的需要若無適當地處理，這些需要便遲早會冒出來對付我們。如果我們忙於服事，一直忽略不看這些需要，這些需要便漸會形成一種「罪」或窩藏罪的「溫床」。
很多姊妹在做了母親後，第一次的健康檢查往往是幾年後，一心一意只在照顧小寶寶上面。服事的人也如是。常在關照他人的靈魂健康時，自己的靈魂檢驗反被長期忽略。
我們要停止隱藏，隱藏自己的罪和慾望需求。正視那從樹上傳來的聲音，也要看清楚自己選擇的「無花果葉」是什麼。
更重要的是，我們要有個認知，我們所有的教導和輔導都不是處於伊甸園外，在對園內的人說。而是，我們自己就住在花園中，和所服事的人一起在面對自己人性的各種掙扎處境。而且我們服事者的破口或軟弱都有個源頭，就是忘記祖先曾走過的路──失去自我，然後在神尋找的時候躲避隱藏。
所以我們現在在隱藏什麼嗎？
求聖靈光照。也時時回應神的問題：「你在哪裡？」
求神幫助我們學習回應、表達並處理自己內在的靈魂狀況，而非被環境的某個指頭戳開靈魂的保護膜時，傾瀉出讓自己也訝異的情緒反應。
要知，也許當我們花很多時間和心力服事他人的靈魂時，神卻更想要贖回我們的靈魂。祂不想要我們「賺了全世界，卻賠上自己的靈魂」!
約翰‧奧伯格（John Ortberg）在《心靈守護者》一書中，提到那著名撒種的故事中有變數也有常數。他說種子是常數，這不是關於種子好壞的故事。撒種的人是常數，這也不是一個關於撒種者有優有劣的故事。只有土壤是變數。如果把土壤比喻為我們的靈魂，就會看到封閉的靈魂是死亡，開放接受的土壤是生命。
我們願意開放自己的靈魂被神檢驗嗎？一旦開放，我們就是接受生命的土壤了。
所以，你聽到呼喚了嗎？
你在哪裡？
