◎張慧康(高雄標竿教會主任牧師)
經文:新約《哥林多前書》1章18-31節
要結束各自結黨各擁山頭的亂局,眾人應當調轉自己的眼目歸向基督,合一在基督裡,這才有可能解決—這是保羅的主張,也是教會唯一正確的道路,捨此以外別無他法。
保羅提出上述主張之後,本段即進一步論述,這基督裡到底有什麼寶貝?值得眾人定睛在祂身上單單仰望祂?
答案是:因為基督總為神的智慧神的能力,無論是猶太人,或希臘人,他們此生想追求的,都在基督裡能夠得到真正的滿足。
十字架的道理就是神大能的彰顯,也彰顯神的智慧
18-21節:因為十字架的道理,在那滅亡的人為愚拙;在我們得救的人,卻為神的大能。就如經上所記:我要滅絕智慧人的智慧,廢棄聰明人的聰明。智慧人在那裡?文士在那裡?這世上的辯士在那裡?神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎?世人憑自己的智慧,既不認識神,神就樂意用人所當作愚拙的道理,拯救那些信的人;這就是神的智慧了。
「十字架的道理」就是指著耶穌基督釘十字架使世人得拯救的道理,也就是彼得當初所說,值得我們放下一切跟隨主的「永生之道」(約6:68)。這得救的道理至今是一樣的,千古不變,但在立場不同的人來看,卻有截然不同的評價:「在那滅亡的人為愚拙;在我們得救的人,卻為神的大能。」
因此我們可以這樣理解:若嗤之以鼻看為愚拙,只是凸顯自己走向滅亡;若視若珍寶,看為神大能的彰顯,那就證明自己是得救的人。因為只有得救的人才能理解這些,能看到十字架的福音要帶來何等偉大的力量,能夠改變千千萬萬人的生命。
保羅引用以賽亞書29:14「我要滅絕智慧人的智慧,廢棄聰明人的聰明」,說明神正要藉著這耶穌釘十字架的福音真理,叫這世上一切自認為有智慧的人都自嘆不如!因為無論他們怎樣聰明絕頂,都沒有一個事先想到,神竟然用這樣出乎意料之外的方法拯救世人:一個看似軟弱無助,連自己也救不了,被釘在十字架上飽受欺凌與羞辱的耶穌,竟能拯救這世上千千萬萬的靈魂,使他們得著永生與救恩!
因此保羅說:這十字架的道理不但彰顯神的大能,也彰顯神的智慧!因為這世上的智慧人與文士都發現自己猜不透上帝的智慧。「世人憑自己的智慧,既不認識神,神就樂意用人所當作愚拙的道理,拯救那些信的人;這就是神的智慧了。」
宣揚釘十字架的基督,勝過你追求這世上的智慧與能力
22-25節:猶太人是要神蹟,希利尼人是求智慧,我們卻是傳釘十字架的基督,在猶太人為絆腳石,在外邦人為愚拙;但在那蒙召的,無論是猶太人、希利尼人,基督總為神的能力,神的智慧。因神的愚拙總比人智慧,神的軟弱總比人強壯。
為了表示保羅確實理解當地人在想些什麼,要些什麼,他說:「猶太人是要神蹟,希利尼人是求智慧…」保羅自己也是猶太人,自小聽過許多神大能的故事。在神大能的彰顯之下,猶太人可以過紅海勝過埃及軍隊的追趕,可以跨過約旦河打敗迦南人得著迦南美地。他們也期待現在神彰顯大能,帶領他們掙脫羅馬帝國的壓迫,得著自由。
至於希利尼人也就是希臘人,泛指當時猶太人以外的外邦人,他們醉心於希臘哲學所追求的智慧(哲學Philosophy的原意,就是愛慕philo+智慧sophia,被稱為愛智之學)。
儘管傳揚一個釘十字架的基督,在猶太人看來是無法接受的絆腳石,外邦人也視為愚拙不堪,不能理解其中的奧妙偉大。但保羅認為,無論是求神蹟或是求智慧,他傳揚釘十字架的基督,絕對勝過這世上所追求的智慧與能力,因為基督總為神的智慧神的能力!
甚至保羅用誇大的語氣說,退一萬步言,即使神有愚拙(其實神並沒有任何愚拙),總比這世上的人有智慧;即使神有軟弱(其實神並沒有任何軟弱),也總比這世上的人還要強壯。所以無論如何,你不必擔心,神至高的智慧與能力遠遠超過平凡如你我,也絕對能滿足你我的追求,不會叫我們失望!
的確,釘十字架的基督看似軟弱無助,卻使你我的軟弱的生命得著無比的堅固與力量;釘十字架的基督看似什麼都不能改變,大鐵釘刺穿祂的身體後六小時,仍慘死在十字架上,祂卻改變了千千萬萬的生命,使我們得著永生!釘十字架的基督看似遭受不公不義的審判,卻滿足了神公義的要求,替我們償還一切的罪債;釘十字架的基督看似愚拙到連自己都救不了,卻彰顯了神最大的智慧,叫這世上再有智慧的都閉口不言。釘十字架的基督看似承受神冷漠的棄絕,連祂大聲呼叫天父都無回應,卻彰顯了神對世人最大的愛,是神犧牲自己獨生愛子那捨命的愛!完全的愛!
因此保羅說:「基督總為神的能力,神的智慧」!
我們蒙召不是因為比別人優秀,而是知道自己需要神(謙卑)
26-29節:弟兄們哪,可見你們蒙召的,按著肉體有智慧的不多,有能力的不多,有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的,被人厭惡的,以及那無有的,為要廢掉那有的。使一切有血氣的,在神面前一個也不能自誇。
保羅這裡說的蒙召是指蒙召作聖徒,與世界分別出來歸入耶穌為聖的意思。「按著肉體」並無負面意義,只是說按著世人一般的標準來看。保羅要信徒懂得謙卑,不要認為自己蒙神揀選,是因為自己有何異於常人的優越之處,要知道按著世人的標準來看「有智慧的不多,有能力的不多,有尊貴的也不多」,其實都差不多還好而已啦!
至於神為何揀選這世上愚拙的?又揀選了世上軟弱的?還有卑賤的?
這些經文常被人誤用,以為考不上大學就去念神學院,找不到工作就去教會謀職,在社會上找不到頭路沒有辦法了,就去教會謀職,然後就說感謝神!揀選我這世上愚拙的,軟弱的,還有卑賤的?!
是這樣理解嗎?
我們要知道,講這話的人是保羅,他的學問很大,連作大官的都當面給他認證(徒26:24)。他也曾經說他擁有世人可以誇口的條件,只是為了追求基督,他認為這些都不值一提(腓3:4-8)。
正如唐崇榮牧師說的,當這世上有許多可以誇口優越條件的人,卻認為自己也沒什麼,自認為是愚拙、軟弱與卑賤,樂意蒙召追隨基督,教會就有盼望!所以,保羅所謂的「愚拙的軟弱的還有卑賤的」,是你對自己主觀上的認識與評價。在主面前,若你承認自己的愚拙軟弱還有卑賤,知道自己需要神,你就不會自誇,就能甘心追隨基督,以事奉祂為榮。
反之,若你認為自己還不錯,還有辦法,還想倚靠自己,就不可能死心塌地追隨基督。
總之,我們蒙召不是因為比別人優秀,而是知道自己需要神(謙卑)。
神使基督成為我們的智慧、公義、聖潔與救贖
30-31節:但你們得在基督耶穌裡,是本乎神,神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。如經上所記:『誇口的,當指著主誇口。』
「得在基督耶穌裡」就是連結於基督,活在基督裡的意思。我們這有罪的人,之所以能連結在聖潔的基督裡,像枝子連結在葡萄樹上那樣,都是本乎上帝的恩典。
正如經上說的「你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇。(弗2:8-9)」所以上帝使耶穌基督成為我們的智慧、公義、聖潔與救贖。
保羅引用耶利米書9:23-24說,即使我們誇口也應當指著主誇口,指著主偉大的作為誇口,而不要誇口自己有什麼。
是的!回想當初要信耶穌,不也是因為知道自己是個罪人,需要耶穌的拯救,願意誠心誠意打開心門接受耶穌作救主?否則可以去的地方很多,何必一定要來教會?但是信主久了,服事資歷深了,受到的肯定多了,就以為自己愈發不得了,是教會的柱石?是響噹噹的大人物了?!
這些驕傲自誇的心態都要求主除去,否則只會讓自己離基督愈來愈遠。
保羅呼籲教會永遠不要忘記起初的信仰,應當繼續追求認識祂,宣揚祂!因為基督是我們的智慧、公義、聖潔與救贖!永遠要謙卑,要知道自己需要神,即使要誇口也要指著主誇口!

