◎劉幸枝（華神推廣教育處處長）
我們常常將信仰生活與內在經驗切割開來。在靈性的旅途中，我們被教導要「順從聖靈」，要「治死肉體」，卻在不知不覺中，將我們真實的身體以及我們真切的情緒貶抑為低級、不屬靈的存在。這導致許多人在禱告時，無法帶著完整的自己來到神面前，彷彿必須先脫下一層「人性」的外殼。
為了更整全地探討禱告與內在生命的連結，我們必須先釐清一個關鍵的區分，它將決定我們如何看待自己的身體和情緒：「肉體」（希臘文：Sarx）與「身體」（希臘文：sōma）。
分辨身體、肉體與情緒間的雙重信號
在希臘文新約中，「身體」指的是人作為一個完整、美好的血肉存在。使徒保羅清楚指出：「你們的身體就是聖靈的殿。」（哥林多前書六章19節，當代譯本）
當我們提到身體感知時，我們談論的就是對這個聖靈之殿的尊重與警醒。當身體疲倦、飢餓或疼痛時，它正在傳遞生命所需的信號。忽略身體的警訊，就是忽略聖殿的維護。因此，對身體的照顧和感知，從來就不是低級的物質享受，而是對神所賜生命載體的敬拜與責任。
與這美好的「身體」相對的是「肉體」。在聖經語境中，「肉體」並非單指物質的血肉，而是指那墮落、悖逆、與神為敵的本性，是脫離聖靈引導的生命原則。當經文提醒我們「順著肉體撒種的，必從肉體收敗壞」時（加拉太書六章8節，和修版），它所指責的是那種自私、以自我為中心的生命傾向和權勢。我們所要治死的，是體貼「肉體」的罪性，而不是神所造的「身體」。
釐清了「身體」與「肉體」的區分後，我們就能將這個整全的觀點延伸到我們的情緒。我們的情緒就像是我們心靈的身體感知。當身體感到疼痛，它傳遞的是物理危機；當心靈感到焦慮、憤怒或悲傷時，它傳遞的是內在的危機或需要。這部分是情緒作為人性的正常反應和內在信息。焦慮是我們對未知的警訊，悲傷是對失落的回應。我們需要覺察、傾聽和引導這些情緒。
另一種是陷入屬肉體的情緒，它被罪性所挾持，成為自我中心、具有破壞性的動機。例如，持續發酵的苦毒、帶出爭競的嫉妒。這是我們需要在靈性上治死的部分。
情緒覺察：內在的「身體感知」
情緒覺察幫助我們在內在混亂中停下來，辨識出哪些是需要被傾聽和引導的「身體信號」，哪些又是需要被治死和交託的「肉體傾向」。正是帶著這份對「身體」和「情緒」的整全理解，我們才得以踏上這趟名為「禱嶼」的靈性旅程。
禱嶼，不是一個逃避現實的世外桃源，而是專門用來實踐內在真實的隔離空間。在決定起航之前，我們需要進行一次誠實的「海象報告」：我的心此刻是洶湧的憤怒巨浪？是迷茫的焦慮濃霧？還是憂鬱的烏雲籠罩？
只有透過情緒覺察，我們才能以最真實、最不偽裝的自己，帶著對神所賜身體和情感的尊重，航向那座能容納我們一切真實的禱告之島。
在這裡，我們不能帶著日常生活中習慣的偽裝、壓抑或靈性上的「完美人設」登岸。我們的船上載著什麼？可能是一堆未處理的焦慮、積壓已久的怨恨，或是不敢承認的靈性疲乏。
如果帶著「肉體的偽裝」登島，我們的禱告就會變成空洞的儀式或單向的報告。例如，當我們內心充滿憤怒時，卻只向上帝歌頌祂的慈愛，這份禱告就是不誠實的。如果帶著「身體的真實」登島，我們必須承認：「主啊，此刻我的心是極度焦慮的」、「我對那個人感到無法抑制的怒氣」、「我感到被你遺棄」。這種覺察與命名，是將情緒從「內在的混沌」轉化為準備好被帶入禱告。
情緒覺察：從「敵人」到「媒介」
聖經中的詩篇充滿了詩人的「海象報告」，因為詩人沒有迴避任何一種情緒，他們為我們示範了如何將最深、最混亂的情緒，直接轉化為對神的禱告。以詩篇第十三篇為例，1-2節說：
「耶和華啊，你忘記我要到幾時呢？要到永遠嗎？你掩面不顧我要到幾時呢？我心裏籌算，終日愁苦，要到幾時呢？我的仇敵升高壓制我，要到幾時呢？」
這段經文體現了從情緒覺察到禱告語言的轉換：詩人清楚地覺察到被遺棄的感覺（你忘記我？）、被隔絕的痛苦（你掩面不顧我？）以及深層的憂愁（終日愁苦）。詩人沒有將這些感受隱藏起來，而是將它們轉化為一系列直接、尖銳的質問：「要到幾時呢？」
他不是在理性上質疑神的屬性，而是在情緒的層面向神傾訴他的極度絕望。這段禱告教導我們：在禱嶼上，真實的質問比虛假的讚美更有價值。神邀請我們帶著我們的「為何」和「到幾時」來到祂面前。
當我們學習詩人，將情緒當作禱告的媒介而非敵人時，禱告的品質就發生了變化：情緒覺察告訴你，你在哪裡（你在絕望的深谷裡）；禱告使你與神建立連結，即使你感覺不到祂（你雖然感覺不到神，但你仍對祂說話）。
在進入禱嶼時，我們學會了這個功課：我們的情緒不是障礙，而是通往與神更深關係的橋梁。只有當我們誠實地命名並獻上我們的煩躁、焦慮和悲傷時，我們才真正地開始了禱告。
情緒覺察的目的是將我們從「被情緒困住」的狀態，轉移到「將情緒交託給神」的行動。透過登上禱嶼，誠實卸貨，我們準備好進入禱嶼的核心──在那裡，情緒將不再是需要被壓抑的敵人，而是能夠被轉化和昇華的素材。
拆毀那道牆：放下「屬靈完美」的重擔
許多人在嘗試禱告時感到困難，正是因為他們心中裝載著一個沉重的「理想包袱」：即禱告必須是「屬靈、得體、精確」的。這種對虛假完美的追求，其實是一種內在的偽裝，在我們與神之間豎起了一道看不見的、冰冷的牆。當我們帶著這個包袱登上「禱嶼」時，我們就不是來尋求轉化的，而是在上演一場自導自演的宗教劇，在神面前粉飾太平，耗盡心力。
然而，在「禱嶼」的內室中，情緒覺察正是挑戰並拆毀這些誤解的利劍：它幫助我們誠實地面對自己內心最真實的狀態──例如，覺察到自己根本「不想禱告」。
當我們將這份無能為力帶入禱告時，與神的真實對話就發生了：「主啊，我今天真的不想禱告，我心靈疲乏，求祢扶持我。」
這份赤裸的傾訴，與詩人的呼求遙相呼應，那是一種卸下所有體面後的絕望與信靠：
「耶和華－我的神啊，求你看顧我，應允我！使我眼目光明，免得我沉睡至死；免得我的仇敵說：我勝了他；免得我的敵人在我搖動的時候喜樂。」（詩篇十三篇3-4節）
當我們願意交出自己「不想禱告」的無力，放棄扮演完美信徒，那堵牆便會應聲而倒。因為神所尋求的，從來不是我們完美的表現，而是我們完全敞開、疲憊不堪的真實之心。
轉化的發生：從負面情緒到生命果效
一旦我們卸下了追求「完美」的重擔，禱告就不再是一份達成目標的清單，而是心靈向神敞開的交託之旅。情緒覺察在此處成為辨識內在狀態的催化劑，引導我們從「我所感受的」邁向「神是誰」。
讓我們回到詩篇第十三篇，傾聽詩人在傾訴所有的痛苦與質問之後，是如何完成禱告的轉化：「但我倚靠你的慈愛；我的心因你的救恩快樂。我要向耶和華歌唱，因他用厚恩待我。」（5-6節）
請注意，詩人並沒有逃避現實──他的環境未曾改變，仇敵也未曾立刻消失。然而，他的專注點發生了根本性的轉移：他從對「自己的憂悶」（2節）的專注，轉向了對「你的慈愛與信實」的專注。情緒覺察幫助他誠實地辨識出內在的悲傷，但禱告引導他的情緒經歷轉化的過程。因此，他能說「我的心因你的救恩快樂」。這不是壓抑悲傷、強裝快樂，而是因為他透過禱告的交託，重新確認了神的存在和不變的信實。
情緒覺察與禱告的連結，讓我們明白：我們的身體是聖靈的殿，而情緒便是從這座聖殿深處發出的信號（無論是警報還是讚美）。真正的屬靈生命，不是要消除信號，而是要傾聽、覺察，並以完全的誠實將這些信號轉化為與神親密交談的語言。而這份在誠實中得著的自由與安穩，正是我們在「禱嶼」上最寶貴的收穫。
