【本報主筆】當中東局勢再度升高，圍繞以色列的軍事衝突與地緣政治張力，引發全球關注，也再次把一個問題帶到基督徒面前：基督徒該挺以色利打仗嗎？這個問題已經在基督徒之間引起了頗為激烈的爭論。

支持者認為，挺以色列就是挺上帝，但卻又對政治上是否該全力支持以色列，感到困惑。

反對者有二派，其一認為，來到新約時代，教會早已取代以色列，我們不必因為聖經因素支持以色列；其二則是認為政教應該分離，即使在信仰立場上認同以色列，也不等於在政治上支持以色列。

要理解這些分歧，其實需要回溯教會歷史！

支持與不支持  教會界陷分歧
試問，耶穌是猶太人，所以基督徒對猶太人都有好感？教會歷史卻恰恰相反！過去甚至有人加入「反猶」的行列。

別忘了是猶太人把耶穌釘在十字架，然後又追殺傳福音的保羅，所以從一開始，猶太人與基督徒的關係就漸行漸遠了。

尤其到了中世紀的歐洲，當時教會認為猶太人殺了耶穌，舊約的結束表示他們已經被上帝棄絕，甚至連我們敬重的宗教改革領袖馬丁路德都曾經強烈反對猶太人（這點使得他備受爭議──剛開始他認為猶太人不信耶穌是因為教廷過於腐敗，所以他是同情猶太人的，但是到了晚年，他因為猶太群體不願歸信新教，以情緒性的描述寫了《論猶太人及其謊言》一書，建議燒掉猶太會堂、住宅和學校，這些言論日後甚至被納粹利用來做屠殺猶太人的理由。）

這段歷史的重要性在於提醒今日基督徒，當我們思考該如何看待最近爆發的「美以與伊朗戰爭」之時，我們應該知道歷史上曾經發生過的事。

以色列復國與教會觀點轉向
一直以來，教會歷史主流神學都認為以色列「出局了」，舊約的先知預言到耶穌時代就全部應驗了，根本沒有基督徒所期待的以色列復國。然而轉折發生在19世紀，英國神學家達秘（John Nelson Darby）提出時代主義，他主張既然聖經說以色列要歸回，就應該照字面相信，他主張教會只是整個上帝計劃的插曲，歷史結束仍然要回到以色列身上。

這樣的看法席捲全球，1909年的司可福聖經更是把時代主義推上頂流，然後就是1948年以色列復國真實的發生了，不難想像，全球教會界思想的改變，加上英國與美國兩個當時的基督教國家在以色列復國扮演著舉足輕重的角色，於是整個看法就逆轉了。

時至今日，美國主流教會依然覺得自己應該在政治上幫助以色列才符合上帝的心意，華人的基督信仰受到大量美國宣教士的影響，所以無形之中，也就這樣認同了。

尤其近代靈恩運動重視超自然神蹟，他們認為以色列復國也是神蹟，這當然是事實，但是不少靈恩教會認為「我們應該挺神蹟到底」，進而將這種信仰立場直接轉移到政治立場。這也是為什麼許多基督徒會沿用舊約創世記十二章3節的論述說：「為你祝福的，我必賜福與他……」，覺得若是挺以色列就會蒙福。

戰爭殺戮是人類犯罪的結果
支持以色列會不會蒙福，是見仁見智的議題，牽涉到基督徒如何看待舊約，但是真正值得商榷的邏輯是「支持以色列就是支持神的計畫？」

回到以色列復國的歷史來看，英國與美國的支持並非基於聖經立場，而是各自的利益考量。

聖經的精妙之處就是：「歷史居然準確地回應了聖經的預言」，而不是「有人刻意照著聖經預言去驅動歷史」，當我們觀看歷史的時候會驚訝地發現，歷史巧妙地併入聖經預言，基督徒的立場並不是讀了某段經文以後，就覺得自己有責任去「促成」這段預言。

我們感謝主讓我們親眼看見以色列復國，驗證聖經的真實，但是別忘了，多數猶太人至今都還未相信耶穌，我們應該更積極為猶太人信主禱告。

我們需要思想的是「該薩的歸給該薩」，美國與以色列攻打伊朗是「國際局勢」議題，不是「宗教議題」。

基督徒對戰爭的態度必然是消極的，因為殺戮是人類犯罪的結果，不僅當年十字軍東征沒有正當性，今日任何戰爭都是可悲的，因為真正受害的永遠是無辜的百姓。

耶穌說末日會有戰爭，卻不等於要基督徒支持戰爭，好讓耶穌快點來。我們看見以色列正在應驗聖經的預言，也不等於我們支持以色列打仗。

保羅要提摩太為萬民禱告，為執政者禱告，好讓百姓平安度日，這是基督徒的原則。世界有苦難是提醒我們禱告，但願基督徒在琴的敬拜與金香爐的禱告中，持續不懈地為世界守望！