【記者鄒佳玲採訪報導】在這場深刻的文明危機面前，教會應該扮演什麼樣的角色？長期研究生態神學的西馬聖公會永平聖士提反堂江得順牧師分享，生態危機是一面鏡子，映照出人類信仰的錯位。他指出，面對2026年的種種挑戰，教會需要的不是頭痛醫頭的環保運動，而是一場關乎「信仰邏輯」的徹底重構。
人類「位置」的全面迷失
在談及當今生態災難時，坊間常流傳「大自然的反撲」這一說法。江牧師對此有著嚴謹的解讀：「『反撲』這種擬人化的表達，雖然形象地描述了自然災害的劇烈，但在神學上，我們更應將其視為人類長期錯誤選擇的必然後果。」他提出一個令人深省的邏輯：「如果地球上沒有人類，自然界依然能自成體系地運行；但如果沒有自然環境，人類一天也活不下去。」
這種極端不對稱的依賴，卻被人類長期以來的傲慢所遮蔽。而這種傲慢，在江牧師看來，源於兩個層面的迷失：第一，極度的人本中心主義。啟蒙運動後，科技的飛躍讓人類產生了一種「錯覺」，認為自然只是待開發的資源倉庫，而非共生的生命共同體。第二，關係的全面破裂。傳統神學強調「人與神」、「人與人」的關係。然而，江牧師指出，若忽視「人與受造界」的關係，前兩者也是不完整的。當人類將自己置於受造界之上而非其中時，這種關係的斷裂必然導致生態的崩解。
江牧師進一步分享他在原住民研討會中的見聞。現代農業追求效率、產量與化學干預，往往將原住民的「休耕」視為落後；然而事實證明，這種看似低效的傳統，反而蘊含真正的永續智慧。
「我們自詡文明，卻在透支未來；他們看似原始，卻在守護根基。」這正反映出現代人對土地敬畏之心的喪失。
為何教會對環境議題長期「失聲」？
長期以來，華人教會對生態議題的冷淡有目共睹。江牧師直言不諱地分析了背後的深層心理與神學誤區：
1. 「不關我事」的信仰實利主義。「很多人認為，只要我的靈魂得救了，死後能上天堂，地球如何並不重要。」這種實利主義的信仰觀，將信仰窄化為一張通往來世的門票，從而喪失對今世受造世界的責任感。
2. 靈肉二元論的毒素。二元論帶來的錯誤理解。在華人教會中，容易將「屬靈」與「物質」對立，認為世界終將毀滅，救贖只是從物質世界中「逃離」。
江牧師感嘆：「如果信徒認為世界只是個最終會被燒毀的破舊旅館，他們自然不會花心思去維護它。」這種神學偏見，使生態保護長期被忽視。
重新詮釋「管理」：從支配到服務
要扭轉這一局面，必須回到《創世記》的原點。江牧師對聖經中「管理」的概念進行深入分析。他認為，所謂「管理」，本質上是管住人類的欲望。《創世記》一章26節中的「管理」（Radah），過去常被誤解為支配與控制。然而江牧師指出：「上帝創造萬物後稱之為『好』，說明自然本身就具備秩序與平衡。真正需要被管理的，往往不是自然，而是人類無止境的貪婪。」
此外，他強調人類是「受託者」而非「擁有者」。引用美國學者林懷特（Lynn White Jr.）的觀點，他指出，生態危機本質上是一場觀念危機。聖經中的「管理」，應理解為「管家職責」（Stewardship）。人類的角色是服務而非掠奪。《創世記》二章15節中的「修理、看守」，其原意更接近「服事」（serve）。
人類被安置在園子中，是為了使其繁茂，而非為自身擴張而犧牲自然。同時，既然人是按神的形像被造，人類的管理方式也應反映神的性情——良善、節制與保育，而非破壞性的支配。
創新的牧養實踐
面對這一龐大議題，江牧師選擇從教會的微觀層面展開實踐。在他所服事的聖士提反堂，他將生態意識融入門徒訓練中，強調：「不需要激烈改變生活，而是先學習『看見』。」
此外，他每年固定舉行「生態主日」。去年邀請基督徒動物學家分享；今年則計劃邀請採用自然農法的基督徒農夫，分享不依賴化肥與農藥、讓果園如森林般共生的智慧。
透過這些具體見證，生態關懷不再只是口號，而成為可見、可行的生命實踐。在居鑾 Gunung Lambak 山腳下，江牧師也嘗試建立一種新的教會形態。他與一位經營生態空間的信徒合作，盼望凝聚一群對生態有負擔的基督徒，成立一個超越傳統堂會的「生態教會」。他表示：「這不僅是關懷環境，更是在實踐『整全福音』。」這個空間也將成為入口，使未信者能透過對自然的愛，認識創造主。
2026：成為有盼望的管家
江牧師強調，如果福音只關乎人的靈魂，那是不完整的。聖經所描繪的終極圖景，是「天上地下萬有都在基督裡同歸於一」，這意味著上帝的拯救計劃包含整個受造界的恢復。因此，在2026年，基督徒應學習以更謙卑的態度面對自然，學習與受造世界共存共榮。
對於自身的環保實踐，江牧師坦言：「我們也是一邊過河，一邊摸石頭。」然而這並非盲目探索，因為每一步都建立在聖經真理之上。他呼籲年輕一代基督徒，不要將信仰與生活割裂，而要在關懷受造界中實踐使命。生態神學不是對傳統信仰的背離，而是一種深刻的回歸——回到關乎生命、秩序與上帝主權的核心。
在未來充滿風浪的時代，若教會能堅守「管家」的職分，便能為受苦的受造界帶來真正的盼望。
