【記者張彩微採訪報導】長期投入情緒領導力與整全人性研究，同時也是新加坡基石浸信教會主任牧師吳子平看來，現代社會所面對的，其實並不只是屬靈低潮或道德滑落，而是一塊被教會與神學長期忽略的對人性瞭解的板塊。若這一板塊持續缺席，即便宗教活動再熱鬧、屬靈語言再豐富，也難以真正回應現實世界的崩解。

一場被忽略已久的人性危機

「過去四、五十年的神學教育與教會實踐，我們花了大量時間談屬靈，卻很少系統性地談『人是誰』。」吳子平牧師指出，教會長期強調捨己、背十字架，卻鮮少幫助信徒認識自己的情緒、需要與限制。

「如果一個人不認識自己，他到底是在捨掉哪一個『己』？」吳牧師直言，上帝按著自己的形像創造人，這本身就意味著人性不是要被抹去，而是要被整理、被更新及被對齊。當教會只處理宗教行為與外在敬虔，卻不處理人的整全狀態，信仰就容易流於表演，屬靈語言看似完整，內在世界卻持續空洞。

他進一步指出，這並非單純的牧養及輔導技巧問題，而是一個神學層級的缺口。若教會的系統神學缺乏對「人」的嚴肅討論，人的尊榮形象、情感、關係與工作的意義，信仰就會失去與真實生活對話的能力。

校園暴力到情緒失控並非突然發生

談到近年頻頻發生的校園暴力、社會衝突與極端事件，吳牧師並不急於從「道德敗壞」或「信仰冷淡」下結論。他提醒，這些行為往往不是一夕之間發生，而是長期情緒失衡與內在需求被忽略後的結果。從人性研究來看，「現代危機不是情緒太多，而是人承載不了情緒。」

「人內在有兩個最基本、也最真實的需要，那就是關係的連結，與價值的肯定。」當一個人長期感受不到被看見、被聽見、被在乎，他內在的張力就會不斷累積，形成一種內外不一致的狀態：外在仍在運作，內在卻早已斷裂。若缺乏安全的出口，情緒終將以破壞性的方式爆發。

在高度科技化的社會中，這個問題反而更加嚴重。「科技越發達，人心往往越孤獨。」吳牧師指出，社交媒體所提供的連結多半停留在表層互動，無法取代真實關係中那種被理解、被承載的經驗。當深層人性需求長期得不到回應，極端個案只是冰山一角。

AI時代工具越強，人越需要被整理

面對AI的迅速發展，吳子平牧師並不採取恐懼或排斥的態度。他坦言自己同樣大量使用AI，並視之為高效率的工具，如同升級版的資料庫或搜尋引擎。然而，他強調：工具越強，人越需要清楚自己是誰。「AI可以給你很多建議，但最後的決定，仍然是你自己要做。」無論是人生方向、關係選擇，或道德抉擇，最終都回到一個根本問題：我如何理解自己的人性需要？我如何看待關係與價值？

他提醒，若一個人對自身情緒、限制與階段性需要毫無認知，卻大量依賴AI，反而可能製造更大的危機。因為AI可以協助思考，卻無法替人承載情緒、承擔責任，或面對良心的張力。若人未整理好自己，再強大的科技，也只會放大混亂。

情緒領導力的關鍵不是更強，而是更穩

近年來，一些屬靈領袖失足的事件引發社會震撼。對此，吳子平牧師選擇以高度同理與冷靜的視角回應。「我們都是人，沒有人不面對誘惑，也沒有人天生就能完全免疫。」在他看來，問題不在於有沒有誘惑，而在於一個人是否擁有足夠的內在緩衝空間（buffer），能承載壓力，而不是立刻反應。當人長期壓抑真實需要、否認人生階段的生理與情感現實，內在空間就會變得越來越薄，判斷力也隨之瓦解。

他指出，情緒領導力並非能力大小，而是內在秩序的管理能力。否認人性階段性需要，只會延遲處理，最終在某個時刻以更劇烈的方式崩盤。真正成熟的屬靈生命，往往不是瞬間得勝，而是懂得在壓力中暫停、分辨，再選擇回應。

未來教會從「管理」走向「陪伴」

吳牧師認為，教會若要在未來繼續承擔託付，必須重新檢視其牧養結構。傳統教會多半採取家長式、制度導向的方式，急於給答案、定標準，卻缺乏一個真正安全、可以表達軟弱與真實的空間。

「我們給了很多答案，卻很少陪人走過程。」他指出，未來教會需要的，不只是牧養（pastoring），而是一種更接近陪伴式教練（coaching）的文化：不急著糾正，而是先聆聽；不急著定罪，而是陪人學習。他也提醒，要求牧者認識每一位會友，在中大型教會並不符合人性。更健康的模式，是將牧養責任下放至小組與同伴關係中，讓「被看見、被聽見」真實發生，既保護牧者，也讓群體更穩健。

忠心之前，先成為「整全的人」

談到「預備自己成為可被上帝使用的人」，吳子平牧師特別指出，這並不等同於投入更多事工，或展現更亮眼的屬靈表現。真正能被上帝託付的，是一個內外一致、生命整合的人。「忠心不是從外在表現開始，而是從內在是否被整理開始。」在他看來，教會與信徒都需要回到一個被長期忽略的根本問題——「人是誰」。重新談人的形象、關係、情緒與工作的意義，讓信仰不只停留在宗教語言中，而是真正進入生活。

吳牧師總結說：「一個被看見、被聽見的人，才有能力去看見、托住別人。」在情緒失序、科技高速運轉的時代，上帝所尋找的，不只是忠心完成任務的人，而是生命穩健、內在有序、真實可託付的人。誰能忠心託付？或許答案不在於我們能做多少，而在於我們是否願意停下來，重新認識「人」，也重新認識上帝在我們生命中的工作。