◎白恩拾（恩約全人轉化協會牧師）
經文：詩篇四十五篇（和修本）
從復活節起，扣除每個主日倒數四十天，是大齋期（Lent）。這是歷代教會看重的靈修季節，我們藉著悔改禱告、飲食節制和禁食，尋求靈魂的潔淨。這是早期基督徒效法摩西、以利亞及主耶穌四十天禁食禱告的操練。這是那為教會確立了一千七百年正統信仰──基督神性的尼西亞第一次大會（主後325年）和重要教父亞他拿修所定規。他們不單為教會釐清何為正統信仰，也為基督徒逾千年靈性發展，立下親近耶穌的道路。
大齋期靈修操練，被許多傳統深厚的教會遵守，卻逐漸被現代基督徒輕忽。我們應該重視亞他拿修、那位把真道交付我們的教父諄諄告誡：要藉四十天大齋期禁食禱告的刻苦，我們在屬靈的實質上，才能參與基督復活的盛典。
大齋期預備自己參與聖子婚禮
大齋期幫助我們恢復靈性健康，也預備我們成為基督的新娘。我們要藉著詩篇四十五篇這首「皇家婚禮愛情詩歌」，來默想如何在大齋期中，預備自己參與聖子的婚禮。
要讀懂詩篇四十五篇，有些解經問題要先解決：這是一首描述已發生過的婚禮？還是預言一個未發生的以色列君王婚禮？詩中提到婚禮在象牙宮中舉行（第8節）。舊約裡只有講亞哈王修建「象牙宮」（列王紀上二十二章39節）！但這首詩不可能是慶賀亞哈王與耶洗別的婚禮──他是拜偶像的昏君，配不上詩中君王完美典範。
那是否要等待未來某個君王？這也不可能！在人間、在大衛後裔中，我們從未見過那位完美的君王。那這又會不會只是一首奉承人君的宮廷詩？不可能！否則它在聖經中的價值大為降低。
研究詩篇的美國學者艾倫‧羅斯（Allen P. Ross，A Commentary on the Psalms, Vol.2）指出，出現在主前五世紀舊約聖經亞蘭文譯本他耳根（Targum），直接把這首歌視為彌賽亞王的歌（Ross, 60-64）。這表示：猶太人認定，這詩是對未來彌賽亞的預言。新約使徒們也都接受這樣的解釋。
以下我們將根據這樣的亮光來解讀：要結婚的新郎是基督，新娘是教會，詩篇四十五篇是歌頌基督婚禮的情歌。標題小字「愛（慕）歌」，英文做「一首情歌」（ESV：a love song）。它是一首至高無上的情歌，歌頌那完美人君──新郎基督的美麗、恩典、威嚴、公義。同時，詩人也以先知口吻提醒新娘：要預備自己，具有健康的靈魂和尊貴品格接受君王基督迎娶。
基督以恩言領人進入豐盛生命
婚禮伊始，詩人歡樂地吟唱：「我心湧出美辭」。意思是：當我想到這位彌賽亞君王，一提說他的典範，我的心就在沸騰、攪動、被驅動。一張眼望他，就看見所有高貴主題都集於他一身。一論到基督，詩人的心就提升；口中的文思靈感泉湧。這是不是我們也曾有的經驗？任何時候，一講到主基督，我們的靈魂就沸騰、攪動，歡喜地談論他！
本文首句：「你比世人更美」。詩人發自內心驚嘆：基督比會朽壞的世人更美。不止外觀，更當他出現人前時，他的任何一方面都令人印象深刻。基督受苦僕人的憔悴樣，在復活作王後光耀俊美褶人。更甚者，他的美也在他的言語：「你嘴裡滿有恩惠」，嘴唇滴下的是恩慈和憐憫。
路加也印證了這事：當耶穌首度在拿撒勒會堂講以賽亞書六十一章時，聽眾的評論是：「對他口中所出的恩言感到驚訝」（路加福音四章22節）。基督一出場，人所接收到的就是恩惠的言語。耶穌遇見抵擋上帝真理的人，他的話語像利劍，刺開人的虛妄。當遇見困苦的罪人，像那犯姦淫被抓的女人，他以「恩言」遮蓋人的羞恥。
這位基督總以恩典來醫治妝扮破碎和軟弱的人，領我們進入豐盛生命。我們在他身上總學到講恩言，不講抱怨、苦毒的話，也不說酸言酸語或自憐的話。基督的性格獨特與眾不同，令人羨慕。
呼求基督起來為受苦者爭戰
可以講論他的事太多了！除了內在良善，他也是腰間配刀的「勇士」（mighty one），是人間真英雄。詩人期待，為了美好正義的理由，他以大能征戰。從古至今，太多人都編織虛偽的道德理由，發動戰爭攻打他人，讓無數生命死於戰爭機器的不義之下。詩人期待，這位正義之君基督，能出來「駕車前進，無不得勝」，為堅守上帝真理的人們──那些願意以謙卑、公義生活的聖徒和受欺壓的人，申冤打仗。他深信，只有這位勇士能準確無誤地射中他仇敵的心，絕不波及無辜，倒會使不義的君王領袖仆倒在他之下。
世上的政權多多對自己的人民或鄰國、施行違反公義的事。但公義從來就沒有因為人有強大的軍事力量，能在人間重建。人無力用自己的手段，找回真理和正直！所以，詩人要我們寄望於基督，起來為受苦的人發動聖戰──恢復上帝的聖潔與慈愛的爭戰，不是人間屠殺無辜、輾壓異己的宗教戰爭。
如今，我們可以在戰雲密佈的大齋期中，以哭泣，禁食和禱告，為受苦的人呼求基督：「願你的右手顯明可畏的事」。求主起來，在不義的戰爭中、為在違反人性的體制中受苦的人，施行公義、得勝的審判。
作者稱這位彌賽亞王「上帝啊」（第6節）─原來基督是主上帝。只有他有那永遠不動搖的寶座，只有他手握正直權杖。人間所有披掛道德外袍、或民族大義而興起的戰爭，都淪為對上帝子民人性的欺壓和扭曲。在面對各式暴力時，惟基督能做到「喜愛公義，恨惡罪惡」。他必擊敗邪惡，以公義迎娶受欺壓的新娘。
捨棄才能在新關係找到喜樂
在基督大喜迎親的日子，他的父上帝特別喜樂，喜樂像膏油傾注新郎頭上。怎麼會不高興呢？聖父等聖子迎親娶媳婦的日子，從道成肉身至今，已等許久了！當婚禮終於來時，為父的心得到最大的喜樂滿足。
第7-8節描述著冠蓋雲集的婚禮盛大氣派場面。王后被迎接站在王右邊──至尊的位置。王后在那裡，聞到君王基督衣服「沒藥」的香氣。教父俄力根說，那是基督受死，以苦難凝聚愛的香氣。在新娘（教會）的屬靈知覺中，嗅覺反應最敏銳。她之所以高貴地站在新郎右邊，是因為新郎在各各他山上為她捨命的香氣。十字架滴下的血味，在婚禮中變成沒藥的馨香。
沙漠教父依瓦格思甚至曾如此描述，新娘恢復對新郎的各種靈性知覺：她的雙眼看見榮美的新郎；耳聽見他的恩言；口就親吻新郎的嘴唇；鼻聞到香氣；手觸摸到新郎貞潔的身軀。新郎以忠實之愛，吸引新娘靠近。
讚賞過新郎，詩人以先知口吻轉向新娘：新娘啊，與王室貴族結婚，你當如何預備自己呢？詩人用四個命令詞勸告：你要傾聽、要思想、要側耳而聽，更重要的是要忘記（NIV：forgot）。當新娘成為皇室一員，她要全心注意自己的新身分──用耳、用眼專一注視新郎。又加上驚人的警戒：妳要忘記父家──代表著自己的過去，與父家的各種連結都要結束。不再對父家忠誠，要與新郎進入專一、獨一的關係。這對外國來的女子，格外重要。
這話當然也應用在教會這位新娘身上。我們的靈魂需要忘記過去的價值觀、生活習慣，對過往人和事感情的依附和記憶。我們只有一個忠誠──只屬基督；只有一個愛，愛戀基督。依瓦格思還教我們，悲傷的解藥是喜樂，喜樂則來自於以感恩之心面對過往的不幸，並以捨棄為裝飾──捨棄對過去的記憶，捨棄許多人際關係的連結。
基督正如此教導我們：「你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒」（路加福音十四章33節）。以捨棄為裝飾，才能在新關係找到喜樂。「忘記」，是與基督聯合的起步。
如此，新娘的容貌會被郎君渴望──有皇家的性格：忠誠、尊敬、負責與愛。因為這位新郎，不是普通丈夫，他是天父上帝的獨生子。在大齋期，讓我們操練「忘記」──捨棄美食的貪念、放下對某些親密關係的堅持、以及金錢帶來的安全感、憤怒情緒的慣性、自戀式的悲傷、怠惰消沈的藉口、貪執虛浮的榮耀、並揮去驕傲的骨氣。我們將在大齋期中操練忘記過往的偏情和傷痕，轉以聖子的恩言和沒藥為妝扮。
新娘一生以與基督連結為目標
最後，先知祝福新婚夫妻（16-17節）。既然不再回頭看父家，那就看前面未來榮耀的盼望吧。將來，在這個婚姻中誕生的皇家成員，都將在新天新地中，作王直到永遠！這福將在彌賽亞耶穌再來時豐滿實現。
新約的使徒們都接受這是彌賽亞婚禮詩。希伯來書引詩篇四十五篇6-7節說：「關於子，他卻說：上帝啊，你的寶座是永永遠遠的；你國度的權杖是正直的權杖。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以上帝，就是你的上帝，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」（一章8-9節）。作者直白地稱彌賽亞聖子為「上帝」，在他那華貴的婚禮，他的父上帝將以極大的喜樂來膏抹尊榮他，並把國位傳給他。
此外，約翰的啟示錄第十九章，更為這詩的終極應驗做完全的詮釋。他認為那古老預言詩講新娘的那件「錦繡衣服」，就是羔羊婚期新娘那件為「自己預備好了」，「明亮潔白的細麻衣」─「細麻衣就是聖徒們的義行」（十九章7-8節）。義行是什麼？就是新娘身上因堅守「真理、謙卑、公義」而操練出來的美德。這不是靠她自己積功德、行善贏來的，而是藉順服上帝，在忘記父家的靈性操練中、被轉化潔淨後的靈魂。新娘一生是以與基督連結，為生活目標。
約翰繼續說：詩篇中的那位大能勇士，就是他看見的那位白馬騎士─「萬王之王，萬主之主」（11-16節）。當普世局勢充滿霸淩和欺壓的戰爭時，白馬勇士將對列國實施審判和擊打──這是「皇家婚禮詩歌」終極應驗的時刻。
大齋期是教會為作新娘的待嫁預備期。新郎早已預備好，婚禮早已排定，賓客將就位，父王將下令婚禮要開始，教會新娘將在歡呼聲中進入聖堂。她的眼淚將被擦拭，過往的纏累將被忘記，喜樂將被傾注。彼時，新娘的眼目不是華麗的自己，是紅毯終端新郎的明眸。
