【記者李容珍採訪報導】全國禱告網絡於3月27、28日舉辦「全國祭司總聚」，以「打破金像，榮耀歸主」為主題，共吸引935位牧者與弟兄姊妹參與。
總幹事潘劉玉霞牧師在首場信息中強調：「神國優先，神權至上，榮耀歸主！」她指出，人往往難以在現實世界中分辨何為真正的「榮耀」，因此必須回到聖經，並在聖靈的引導下，重新認識榮耀的本質——榮耀屬於教會，而非世界。
她進一步提醒，信徒需要辨識生命中那些似是而非、甚至偏離真理的觀念，這些都可能成為需要被拆毀的「偶像」與「金像」。唯有不斷回轉、對齊神的心意，才能活出真正屬神的生命。
她總結指出，一切禱告的核心與歸向，就是將一切主權歸給神——「國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。」
潘劉玉霞牧師引用彼得前書四章17節和希伯來書八章4節兩段經文提醒，許多基督徒在生活中不自覺羨慕世界的榮耀，花費很大精力追求神不喜悅且神也不在其中的事物。若審判是從神的家開始，這意味著上帝也期待神的家能發揮功能。神警戒摩西要謹慎，要照著祂的指示去做，代表執行的人不能以自己的智慧聰明去修改符合個人期待的樣式。因此，我們在地上的敬拜與服事，希望能儘量反映天上的真實，並留意當如何行。
信徒流失對現代教會警醒
根據韓國牧師提供資料，過去30年間，韓國教會流失 600 萬名信徒，並不是信徒從 A 教會跑到 B 教會，而是這 600 萬人完全不信基督。台灣的教會也面對同樣挑戰，2024年青少年下降10.64%，也值得我們警惕。
最近因中東戰爭荷姆茲海峽封鎖，馬上引發能源危機。很多人擔心AI取代人類工作，AI背後最重要的是能源，若是能源不足，AI發展相對受限。世界每個問題的產生，都會牽動全世界。現代戰爭思維改變，大量使用無人機，而不再購買更多武器，因此我們也要留意世界局勢，具備國際視野與國度眼光，回應這個世代的需求。
潘劉玉霞牧師表示，舊約時代的聖殿是敬拜的中心，人們向聖殿禱告。隨著耶穌在十架上受死，殿裏的幔子從上到下裂爲兩半，打破中間隔斷的牆，使外邦人也能進入聖殿。過去猶太會堂，男女分區、外邦人只能在外邦人院或會堂外。當外邦人信彌賽亞，新的聚會形式產生，變成他們到家庭聚會，神的同在不限聖殿，而在信徒中間。
從過去到現在回到教會真義
她指出，舊約聖經的教會「Community」，指的是「神的會眾」，教會的希伯來語是Qahal、希臘文是Ekklesia、拉丁文是Basilica、英文是Church。耶穌說，要把「教會建立在磐石上」，用的是希伯來語的「Qahal」，但是作者馬太用希臘文寫Ekklesia(教會)。Ekklesia是政治語言，在猶太背景下，Ekklesia指的是為了特定目的而被神召喚出來行動的群體，討論天國法則如何運用在地上，不是固定某處的祭祀場所，教會也不是來滿足個人需求。
潘劉玉霞牧師進一步談到敬拜中心的轉變，早期的敬拜以聖殿建築為對象，現在敬拜對象是以耶穌為中心。然而，拉丁文Basilica(教會)，具有聖殿、大殿之意。尤其自基督教國教化，羅馬教皇為了透過建築，看見上帝的「榮耀」，傾全力把教堂外觀蓋成華麗壯觀雄偉的聖殿，因此出現很多知名大教堂。當時的人多不識字，所以教堂設計多用神聖空間意象、視覺感官的概念表明對神的敬拜。講台設計將神職人員與平信徒相隔，敬拜的對象，又從耶穌轉為建築物，並賦予神聖化。它將原本在家中聚會，轉化為具有階層和禮儀感的空間。
她說，這與耶穌當初打破聖殿，要我們敬拜祂，祂自己就是那座殿，強調「拜祂，是用心靈和誠實敬拜」不同。教會是有機生命體，而非無機的建築物；從Ekklesia(教會)意思來看，教會的小組如同議會中心，透過討論實踐、去裝備信徒，而不是讓信徒成為需求消費者。因此，教會是裝備信徒以「神的話、啟示性的真理」為基礎。我們都是神的百姓，只是每人委任不同，最重要的是神是否與我們同在。神住在我們中間，神同在的載體不是空間，乃是我們。
教會不是台下聽講道、看表演
她提到現代對教會的偏差觀念，要求外觀化、服務化，信徒習慣在台下聽講道、看表演，教會變成提供宗教服務的機構，非共同承擔使命的群體。另外的偏差，認為只有進入宏偉的外觀才是神聖，離開教會後的生活是世俗的。耶穌的Ekklesia，強調的是成為世上的鹽、世上的光，神聖性應體現在群體與生活中。牧者之所以疲累，是因做很多服務業的事。牧者要分享神的話，啟示神的話來裝備弟兄姊妹。
她引用以弗所書一章23節說，真正的教會有以下幾個意義：
一、成為神榮耀的載體：聚集是為領受真理的裝備，散開是為在社會各領域（城邦）行使天國的治理權。我們常以為去教堂尋求神，但神期待Qahal走到哪，神的臨在就帶到哪裡。不需要依賴華麗的彩色玻璃或沉重的禮袍來彰顯神聖，因為神聖性體現在我們彼此相愛、照顧弱勢與守護正義的生活見證中。
成為榮耀載體 實踐真理
二、成為世界與神之間祭司的國度：神期待信徒不是自願享受平安，而是透過道德生活、正義與慈愛，讓外邦人看見神。
三、成為盟約的守護者：神期待這些人對真理有極高的忠誠度，不是律法的束縛，乃是婚姻般的委身。
四、成為有機互動的生命體。在破碎、競爭的社會中，神期待Qahal展現出另類社會的樣子，讓人看見這裡有真正的接納與公義因此，我們不是「去」教會，我們「就是」教會。
桃園市府靈糧堂林伯昶牧師，在分享「榮耀住在哪裡？從聖殿到日常生活」主題時，提醒人本主義對現今基督教最大的迷惑：我們以為人可以靠自己經營好國家，國家就有盼望，神國就能得榮耀。我們以為人可以靠自己實踐聖經中的公義，不需要上帝的幫助。當不公義發生時，我們誤以為人的制度、策略、心理輔導或人道救援，就能解決一切貧窮與不公。我們求聖靈不斷光照，明白上帝的雲柱、火柱在帶領我們，而不要搶奪上帝的榮耀。
人本主義和身分政治迷思
他也引用多位神學家對身分政治的鑑戒，指出其中的迷思：
提摩太．凱勒牧師：基督徒應參與公共政治，但不應被任何政黨政治所俘擄。
凱文·范胡澤 (Kevin J. Vanhoozer)：他擔憂身分政治導致教會碎片化。信徒的首要身份是在「基督裡」，如果教會過度強調族群、性別或政治認同，會使教會變為另外一種社會利益團體，失去作為天國子民的普遍性。
林牧師表示，當神呼召亞伯拉罕離開「本地、本族、本家」，不僅是離開，且要與自己的國籍、土地、文化、族群、階級、血緣完全脫鉤，讓生命完全回應上帝，成為天國子民。羅馬書十二章3節：「不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」我們唯一的倚靠是上帝。地上的國不論如何改變，都動搖不了我們的信心。
他說，改革宗神學家史普羅（R.C. Sproul）在《西敏寺小要理問答》的第一條說：「人的首要目的是榮耀神，並以祂為樂，直到永遠。」這也是人受造的目的。
林牧師指出，實踐榮耀神的三步驟是：認知——承認神是主；悔改——除去遮蔽光線的罪；效法——在世上的角色中，活出神的品格。史普羅也說，教會的使命不是推動政黨，而是宣講福音與上帝的律法。
除去偶像遮蔽 活出呼召
新竹新恩堂王瑋牧師也在分享「榮耀如何被遮蔽？從偶像到金像」時指出，上帝深願祂的榮耀住在百姓當中，因為祂是那「充滿萬有者所充滿的」，只有「分別為聖」才是與神相容的材料，是神榮耀降臨的條件。今日教會是否與神相容？她提到，世俗化的教會文化：人的榮耀光環、人的安慰、老我沒有重生、缺乏真理教導、強調網路流量、流行文化參雜於神的敬拜、交易性的服事、鮮少真理的慈惠活動。
她談到教會偶像：人為刻意塑造的網紅、人設、活動；空洞無實質價值，強調點擊率、瞬間流量；投射出來的權威形象、名人牧師、成功神學；世俗化教會對真理的參雜。她也提到，現代信徒常不自覺地，有了滿足個人需求的「偶像」，以及大環境文化的「金像」（包括流量經濟、點擊至上、消費主義、享樂主義、社會評價學歷職位、科技、演算法、後現代主義、世俗人文主義），來取代神的地位，希望被看見、被崇拜、有安全感、逃避痛苦、追求感官刺激、一切操之在我。
她說，當偶像遇到金像，教會產生質變，強調的是名人牧師、數據增長、流行包裝，來吸引求偶像的信徒。當個人偶像與環境外在金像放進現代教會脈絡時，教會原本是天國的介面，卻常演變成「世俗價值的轉接頭」。
會後的禱告，求神赦免我們讓偶像與金像取代了神；赦免我們造偶像。遠離命定，眾人一起宣告神的榮耀與啟示，回到神的教會；神的真理和根基建立教會。
唯獨透過教會彰顯神的榮耀
「我們絕無法在世界裡找到神的榮耀！」台北新恩堂樊汝川牧師分享「如何把『榮耀』活在今天？」主題時表示，在職場或社會領域中，即便我們拔得頭籌，甚至選上了總統，如果征服的方法與世俗無異，我們得著的僅是世界的榮耀。重點在於「轉化」，不在「征服」，若人心沒有悔改，即便立法改了，甚至公投也過了，依然行不通。
「神的榮耀，唯獨透過教會彰顯出來」，他引用多處聖經闡述，神自古以來便渴望「與人同住」，從舊約的會幕轉移到新約「道成肉身的耶穌」。耶穌一生的事奉，從迦拿變水為酒到拉撒路復活，都在顯出神的榮耀。十字架是耶穌在地上榮耀之路的終點。
他說，教會是神榮耀的載體，不在於建築的大小，而在於生命是否襯托出主體效能的載體。教會也是神盟約的守護者，守約最好方法是每天履約、活出神的道、攻破堅固的營壘、得地為業。神預定我們、呼召我們、稱我們為義，最後要叫我們得榮耀。當我們在各個崗位上，在職場、家庭中成為祭司，這國家必會看見真正的轉化。
