◎吳道宗（聖光神學院研究教授）

耶穌出來傳道的時候大約是30歲，死在十字架時也差不多是33歲半左右，因此他在世上工作時間並不長。他除了醫病、趕鬼的工作，還傳天國的福音（馬太福音四章23節，九章35節）。不過，我們從福音書仔細觀察耶穌的福音策略，感覺它恐怕是不太行得通，效果也很有限。

耶穌的佈道策略可行嗎？
比如說，耶穌講道根本沒有什麼修飾，就單刀直入宣告他的身分，至少兩次差點被猶太人用石頭打（約翰福音八章59節，十章31節）。他也不懂得謙卑為懷，直接說：「我父做事直到如今，我也做事」（約翰福音五章17節）。此話一出，立刻引起猶太人的殺機，因為猶太人聽出來了，耶穌這是把自己當作和上帝平等。

還有一次，耶穌說：他是從天上降下來的糧，「吃了就不死」（約翰福音六章33、50、51節），而且還補上一句，說他的肉是可吃的，他的血是可喝的。這種說法實在是驚世駭俗，難怪那些一度跟隨他的門徒，紛紛質疑：「這話甚難，誰能聽呢」（六章60節）。於是，他的門徒多有退去的，不再和他同行。

由於耶穌是活在兩千年前的時代，他還不懂先建立人際關係的重要性，每次講話都很衝。比如說，當尼哥底母夜裡來見他的時候，尼哥底母有禮貌的恭維他：「你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行」。耶穌居然不賞臉，一句話就頂回去：「我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見神的國」。有人這樣說話的嗎？

還有，耶穌與撒馬利亞婦人談話時，也很沒有禮貌。當那婦人說她沒有丈夫時，耶穌竟然一語道破：「你已經有五個丈夫，你現在有的並不是你的丈夫」。耶穌說話不只不注重培養人際關係，而且還不給人留情面。

從以上幾個例子就可知道，耶穌在佈道策略上實在值得商榷，若沒有進行大幅度的改變，基督教是很難傳開的。你看，像司提反就學了耶穌的佈道法。他在公會前的講道，先是回溯了一大段猶太人的歷史。最後在結論的時候居然說：「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，時常抗拒聖靈！你們的祖宗怎樣，你們也怎樣」（使徒行傳七章51節）。難怪下一刻，司提反就被石頭打死！

最新流行的策略較可行
在台灣已經流行一陣子的佈道方法，就比較可行了。它非常注重人際關係的建立──先透過邀請未信的朋友吃飯，與他們建立好關係，培養友誼。先不談福音、不談耶穌、不談人的問題；只談天氣、家人、朋友等，只要關係建立好了，打消他們對基督教的抗拒心理，福音才一點一滴的加進去。但是千萬不要求快，否則打草驚蛇就前功盡棄了。

我們不也看到有人因著這種佈道方式信主了嗎？雖然它要花費大量的人力、財力、時間，但是有努力就會有收獲。至於有些教會實施了一段時間就不採用了，那是因為他們不夠堅持，不然就是人力、財力短缺，或是這種方法使用一次就不再容易拉到人了。但至少比耶穌的佈道方式管用吧！

若耶穌採取新策略的可能結果
如果歷史能夠重寫，時光能夠倒流，並且耶穌也採用了這種以吃、喝為誘因，並且先建立人際關係的佈道策略，我們應該可以看到前所未見的佈道榮景吧！故事是這樣發生的。

當耶穌出來傳道的時候，他先帶著門徒去拜會巡撫彼拉多，當然不會忘記帶著珍貴的伴手禮。談話間，耶穌不時讚揚彼拉多的勤政愛民，因而他得到眾猶太人的鼎力支持。拜會結束後，耶穌也絕不會忽略彼拉多麾下的官員：三不五時就去造訪他們，使他們認識耶穌是一位和藹、有禮的順民。

如果耶穌有公開講道，他一定會注意到聽眾的感受，不會動不動就罵人（比如說：「這世界有禍了」），讓他們有被尊重的感覺。他也不會責備法利賽人的不是（馬太福音二十三章13-36節），因為與法利賽人搞好關係，才能夠使他傳道的工作不受打擾或質疑。

他更不會對法利賽人說這一類的狠話：「人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免」。法利賽人在社會上的地位顯赫，何必和他們撕破臉呢？真理是可以轉彎的，真理不一定時刻都要彰顯，耶穌想必都懂！

耶穌更不必預言他將來會受難的事，因為他在人際關係上的鋪路，已經使他走在佈道的康莊大道上。他也不可能在短短的幾年，就死在十字架上；很可能他的長袖善舞，使他享盡好評。他的身體、精神都安舒；照這樣的活法，耶穌可能活到九十幾歲呢！

耶穌的學生也不遑多讓，個個在人際關係下足了工夫，他們一定常常大開酒席，就是借錢也要辦得風風光光；還時不時送人貼心的小禮物。就是有聚會，也以大半的時間玩破冰遊戲、發獎品來讓大家歡喜。

猶太人一聽到是基督徒，都會豎起大姆指稱讚。因為基督徒不會得罪人，喜歡和人建立和睦的人際關係，每天有好酒好肉。更重要的是：基督教不講罪、不講悔改、不講將來的審判、不講委身、不講跟隨耶穌要付代價、不講走十字架道路、不講獻上自己等等。只講進天國、只講福音的好處、只講彼此受榮耀。

於是在第一世紀的羅馬帝國，基督教像秋風掃落葉的傳開了。因為它的政商關係良好；任何人的罪惡行為都不會在這個信仰中被譴責。所以人人競相投到基督教的信仰圈中，每個人都可以在基督教裡面找到自己想要的東西。因此，從第一世紀開始，就沒有聽說過基督教被逼迫的事；誰還會傻到一個地步，去逼迫對自己有利的信仰呢？

耶穌可能改變他的福音策略嗎？
當然，保羅在大馬色蒙召的事就顯得多此一舉了。他傳福音的風格其實和「以前」的耶穌差不多。因為他直來直往，而且不斷堅稱耶穌是神所應許的彌賽亞；甚至指出只有悔改信耶穌才能稱義（使徒行傳十三章39節）。我的老天！不信者怎麼會認同這種獨斷又尖銳的說法呢？

總而言之，保羅不出來傳道，比出來傳道來得好。他所做的豈不是明顯阻礙福音的發展嗎？因此，使徒行傳最好刪去第九章以及第十三章以後所有的紀錄，因為那是一個佈道上的失敗史，不值得後世閱讀與效法。就是把他的新約中十三封書信都刪除，也比較會使人對基督教有好的觀感。

筆者上述篇幅以反諷的方式撰寫，只盼望引發一些思考：如果耶穌活在今天，他會贊同現今好些教會高舉人際關係的佈道法嗎？以吃、喝為接觸點的佈道法並非不能使用，然而這會是基督教會傳福音時的強調重點嗎？是什麼時候，華人不再從聖經學習佈道方式呢？更令人深思的是，若是教會佈道光講福音的好處，卻絕口不提為信仰付代價，這種只講一半的福音是福音嗎？耶穌會後悔他以前的佈道策略嗎？