【編譯余友梅／報導】一項最新調查顯示，美國社會對基督徒的觀感出現明顯落差。根據巴納集團（Barna Group）相關研究數據顯示，僅有22%的美國成年人認為基督徒「具有同理心」，這一比例偏低，也凸顯教會在公共形象上的挑戰。

這項數據所反映的，不只是觀感不佳而已。對許多人而言，基督徒並不是首先被聯想到「理解他人感受」的一群人。

愛與關懷有從基督徒身上被看見嗎？

事實上，在巴納2023年5月發表的「靈性開放」（Spiritually Open）研究中，近一半無宗教信仰者將基督教描述為「論斷性強」（48%）或「虛偽」（49%），僅有15%認為這是一個讓人感到被接納或被理解的群體。

在這樣的背景下，「同理心」（empathy）成為關鍵指標。對許多人而言，是否願意傾聽、是否能理解他人的處境，往往比是否認同某種信仰立場更為重要。

然而，調查顯示，不少人並未在與基督徒的互動中感受到這樣的特質。有受訪者表示，在對話中並沒有真正被聽見，或感覺未被理解。

這也使得一個問題逐漸浮現：當基督信仰強調愛與關懷，外界卻未能從基督徒身上感受到這些特質時，兩者之間便出現落差。

資源不足時人傾向自我保護

「問題不在於更多資源──而在於同理心」，世界糧食組織（Bread for the World）總裁兼執行長趙恩恩牧師（Rev. Eugene Cho）表示。

他指出：「人們往往會拿少數極端案例，當作整體的代表。對負面個案過多關注，會加深同理心的缺乏，並助長一種危險的『只剩我自己』的心態。」

趙恩恩也觀察，當人感到資源不足時，容易轉向自我保護，同理心便被擱置，關心的範圍也隨之收縮，只剩下「自己、家人與所屬群體」。

從福音書看見耶穌的「憐憫」行動

《Relevant Magazine》指出，「同理心」一詞本身並未出現在聖經中，屬於近代語彙，源自德語Einfühlung（意為「感同身受」），但其核心概念在福音書中隨處可見。

福音書多次描述耶穌的行動源於「憐憫」。在馬可福音第一章，耶穌醫治麻瘋病人，是因「動了憐憫的心」；在馬可福音第六章，祂看見群眾「如同沒有牧人的羊」，便教導他們；在馬可福音第八章，祂餵飽飢餓的群眾，因為他們已與祂同在多日，沒有食物。

這些記載呈現的，不是一種抽離的關懷，而是一種看見需要、內心被觸動，進而採取行動的回應。耶穌沒有與人的苦難保持距離，而是主動走近。

「憐憫」語境帶有身體感受

常被翻譯為「憐憫」（compassion）或「同情」（pity）的希臘字，使這層意義更加鮮明。其動詞形式為“splanchnizomai”，源自指「內臟」或「腸腹」的希臘字“splanchna”。在古代語境中，憐憫並非抽象或情緒化概念，而是一種具體而身體性的感受──彷彿從腹中被觸動，推動人走向他人的痛苦，不論那份痛苦是否方便承擔。

相較之下，調查中不少美國人對基督徒的印象，卻顯得較為冷淡，兩者之間形成明顯對比。

那麼，為何會出現這樣的落差？

《Relevant Magazine》指出，部分原因在於：在一些基督教文化中，「真理」與「愛」被視為彼此競爭的優先順序。當「講真理」被強調到一定程序時，對人的溫柔可能被忽略；當糾正他人變得強烈，也可能被視為一種對信仰的忠誠。

在這樣的情況下，當外界將基督徒與「批判」而非「關懷」連結時，即使信息本身正確，其表達方式仍可能削弱影響力。

愛鄰舍勿只停留在抽象概念

趙恩恩牧師強調，改變應從實際的傾聽與連結開始。

他表示：「基督徒可以整天講愛鄰舍，但如果停留在抽象層次，這句話就會失去意義。如果你不認識你的鄰舍，你就無法去愛你的鄰舍。」

當人們彼此缺乏認識與理解，也未曾真正傾聽對方時，像移民等議題，便容易被簡化為需要處理的問題，而不是具體的人。

報導指出，耶穌的憐憫，往往是在與人真實相遇中展現出來；而當代社會對基督徒的觀感，卻可能是「不願傾聽、關心遲緩、卻迅速作出論斷」。

趙恩恩表示：「改變要從聆聽與學習開始。嘗試與自己生活圈之外的人建立連結。這樣的連結或許不會立即消除分歧，但會改變氛圍，也會改變我們看待他人的方式。」

未信者被說服前需被傾聽

這項研究對教會提出一個直接的提問：當信仰強調愛與憐憫時，為何外界卻難以從基督徒身上感受到這些特質？

這樣的落差，不僅影響信任的建立，也削弱信仰在公共領域中的說服力。當人們預期會被論斷，而非被理解時，對話本身就變得困難。

對許多未信者而言，在被說服之前，他們更需要的是被傾聽。（資料來源：Relevant Magazine）