【本報主筆】當社會發展的越快，倫理問題也越複雜，更多影響人們的發展。而且隨著個人感受越加被看重，許多討論都以「我」或「個人感受」作為強烈的出發點，因為一切的重要性都在於「我」，但事實真的是如此嗎？

當死亡被簡化為停止痛苦
舉這幾年在國內外一直被探討的「安樂死」，確實有如此的走向，簡單說最後走向死亡的就是「這個人」，當然「人的感受」就變成是最重要的參考。但問題是，人的價值是否能簡化的決定在我的感覺、我的感受？當我們過度將死亡簡化為「停止痛苦」，那當然就會有越多人支持選擇「安樂死」來結束自己的一生，因為這就是所謂的「一了百了」。

最早通過安樂死的國家荷蘭，在2024年已有將近萬人藉此結束自己的生命，這已經佔該國當年死亡人數的5％，而這個比例只會繼續攀升；再加上近年有些國家把精神疾病患者也納入合格的安樂死名單，那麼可以想像，當人覺得「痛苦」，特別是當他們面對極大的病痛時，安樂死可能就是很直覺的選項，因為這是近年來常被宣傳討論的「死亡自主」方案。但曾幾何時，人類面對痛苦的出口，已經被簡化到這種地步呢？

作為耶穌基督的跟隨者，或許我們需要重新思考上帝讓痛苦存在的意義，若是痛苦沒有意義，上帝應該不用讓人經歷痛苦；當然許多的痛苦是我們不知道原因的，就像約伯面對苦難、死亡、病痛一樣，許多時候他也不知道原因。但在信仰裡，人經歷痛苦的過程中，有時就是在經歷信仰，那就像蝴蝶經過成蛹的階段，也是在經歷不一樣的人生階段。當然我們不是去美化痛苦或高舉痛苦，而是去思考到底「痛苦」在我們一生中的意義。

人生旅程的最後學習
問題是當我們面對痛苦時，痛苦的解除除了「快速結束」？難道沒有其他的方式是可以思考的嗎？當我們用「結束、停止」來面對痛苦時，是否其實也扼殺了其他的可能性？就像提供人極高幸福感的就是人際關係，那麼在面對疾病痛苦時，我們也可以想想家人到底扮演怎樣的角色？很多時候，就是在病痛中更看見家人的重要，特別是家人較為深入的陪伴更帶來高品質的心靈慰藉，而這都是在面對病痛時，非常重要的幫助。

至於家人的陪伴，特別是有關兒童罹患先天疾病，不管是癌症、心臟病等疾病，我們看見父母親多數都不會放棄，且會盡心的照顧這個孩子，雖然這個孩子就是剛來到這世上，但爸媽的愛就是如此扶持著他。也因此討論「安樂死」的同時，還有許多價值應該是要被一起談論的。例如談到家人的陪伴與愛，因為當很快的選擇安樂死的時候，同時也就停止了「家人陪伴的可能性」，也因此面對疾病上的痛苦時，不管病患的年紀，選擇面對的模式，其實提供愛與陪伴是那麼的重要。

另一種面對人生終局的「安寧療法」，就是一個迥然不同的觀念，因為安寧療護除了幫助病人在安寧中慢慢離去，也讓家人多了許多可以陪伴的時刻，讓病人在選擇不那麼積極治療之下，在剩下的餘年還可以做什麼？特別這幾年台灣強調在人生的最後學習「四道人生」（道謝、道愛、道歉、道別），讓我們看見愛所扮演的重要性，而愛就是基督信仰所強調的價值。

愛與陪伴帶來不同選擇
就此議題而言，不管是從「人的尊嚴」、「生命的價值」，其實都在反映對於「生命」的看重。而生命最終還是從上帝創造人類的價值來看待，以及耶穌基督用祂的寶血贖回人類來看待生命的價值。我們如何從信仰重新看待，原來面對痛苦，除了用「安樂死」來結束痛苦，還有其他的方式來面對；或許身體上還是要面臨痛苦，但透過愛與陪伴卻能帶出不同的感受與價值，讓我們在面對餘生時，有不同選擇。

保羅在腓立比書一章20-21節如此說：「這就是我所切慕、所盼望的：沒有一事能使我羞愧；反倒凡事坦然無懼，無論是生是死，總要讓基督在我身上照常顯大。因為我活著就是基督，死了就有益處。」（和修版）

就保羅而言，生死不在於他怎樣「想」或怎樣或是在乎自己的「感受」，他說不論生死，都要讓耶穌基督在他的生命中彰顯為大。所以就基督徒而言，我們要更學習將目光放在耶穌基督在我生命中的意義，而非痛苦在我生命的大小。讓我們不是將焦點放在痛苦中，好讓我們可以更多的從基督、從家人的陪伴得著更重要的愛。