◎高佳慧

經文：路加福音九章51–56節；約翰福音四章4–42節

「門徒雅各、約翰看見撒瑪利亞人不接待主，就說：『主啊，你要我們吩咐火從天上降下來消滅他們，像以利亞所做的嗎？』」（路加福音九章54節）

讀到這裡，我們可能看到人性劇場的荒謬感，更有一種刺心的熟悉：這兩位最愛主、最想護主的「雷子」雅各與約翰，竟熱心到想「放火」。然而下一秒，卻令人眼眶發熱──耶穌沒有順著人的怒氣往前衝，反而將門徒拉回天國的靈裡。

當血氣披上了義怒的外衣
路加寫道，耶穌「定意向耶路撒冷去」（九章51節）。在福音書的脈絡中，這不僅是地理座標的移動，更是沉重的神學節點：這是救贖主走向十字架的必經之路。

當祂差遣使者往撒瑪利亞村莊預備，村民卻拒絕接待。路加直白地寫道：「因他面向耶路撒冷去」（53節）。短短數字，如利刃劃下一道無形的牆：數百年的宗教衝突與族群仇恨，頃刻間被重新點燃。

「你要往耶路撒冷去？」意思是你站哪邊？你屬於誰？你是否站在我的對立面？

就在這劍拔弩張的張力之中，雅各與約翰脫口而出那句看似「屬靈」的提議。令人警惕的是，他們未直言「我想報復」，而是將血氣披上了義怒的外衣：「主啊，你要我們……嗎？」

血氣最狡猾之處正在於此：將受辱的自我包裝成「替神出頭」，將私人的防衛說成「維護真理」。於是我在門徒身上看見了自己──那種「我只是想守住對的」、「我只是想維護尊嚴」的衝動，往往只是在守護脆弱的自我。

耶穌選擇以恩典回答仇恨
真正令我揪心的，是耶穌的反應。

祂轉身責備他們，隨即「往別的村莊去了」（路加福音九章55–56節）。祂沒有降下烈火，沒有當場審判那些拒絕祂的人。祂選擇繼續前行，也選擇為那些人保留恩典的可能。

祂的權柄不是用來「壓碎不接待的人」，而是用恩典「把人贏回來」。祂並非無力審判，卻刻意不讓審判成為回應拒絕的方式；因為祂的使命不是毀滅，而是拯救。

擦乾眼淚，約翰福音第四章的光芒照進了這段經文。耶穌不只對世仇撒瑪利亞人「忍耐不報復」，祂更主動跨越藩籬，坐在井旁與撒瑪利亞婦人對話。

約翰福音四章記載：「耶穌因走路困乏，就坐在井旁」。祂不急於證明什麼，更未帶著怒氣去贏回面子；祂只是坐下來，開口說：「請你給我水喝」。

當婦人驚訝於這個跨界的請求，耶穌沒有退縮，也沒有用權柄壓制她；祂用恩典將對話帶往深處：「人若喝我所賜的水就永遠不渴」。接著，祂溫柔而直白地揭開真相：「你已經有五個丈夫，你現在有的並不是你的丈夫」。

祂先給尊嚴，再帶人面對真相；不靠烈火拆牆，而是用真理與耐心，一磚一瓦拆掉人心裡的牆。

最終，那婦人放下水罐，回城作見證，甚至讓整座城的人因祂得著信心：「我們知道這真是救世主」。耶穌沒有贏得一場辯論，卻贏回了一個生命，甚至贏回了一座城。

被拒絕時留下一扇祝福的門
人際間的裂痕無所不在：手足爭奪關注、族群因歷史與土地糾葛而敵對，即便在教會，肢體也常因看法歧異而摩擦。但主今天提醒我：若學像耶穌，摩擦便能成為「打磨」門徒的工具，不是把彼此磨得更尖銳，而是磨成更像耶穌的人：更分別為聖、更柔潤，卻也更堅定。

具破壞性的血氣不討神喜悅，因為它眼裡看見的往往不是神的榮耀，而是自我（面子、委屈），甚至是敵人（讓對方定義了我的情緒）。

真正的自由，是讓神居首位：不是我站在神前面替自己伸冤，而是我退後，讓主作主。當我將伸冤、尊嚴與評價權全然交還，主才是我最好的盾牌。我不必靠報復自保，我可以靠信心站立得穩。

即使不被接待，耶穌仍定意向耶路撒冷去；祂的道路不是「叫火降下來」，而是「把自己交出去」。祂用十字架回答拒絕，用恩典回答仇恨。屬神的人也當學祂的樣式：不讓血氣作主，不讓「討回來」成為我的福音；而是在真理裡柔和，在受傷裡仍選擇愛，在被拒絕時仍留下一扇祝福的門。