◎張慧康（高雄標竿教會主任牧師）
經文：新約《哥林多前書》6章1-11節(當代譯本)
有些人聚會一陣子後來沒來，或受洗之後沒有再來聚會。這不禁讓人想到：如果一直這樣，再也沒到任何教會聚會，甚至就此安然離世，那他有得救嗎？
應該是不得救。或許有人認為他曾經相信過，應該算有吧！但是根據聖經，不是曾經有信就夠了，而是要一直相信，在教會穩定聚會中聽講道，接受聖經真理的教導，而且要有生命與行為的實際改變！
保羅以「信徒寧可興訟，誰都不肯退讓」為例指出：不義的人不能承受神的國！這是相當嚴重的事，值得我們省思。
聖徒將來要審判世界，應當也要審理日常生活的小糾紛
1-5節：你們中間發生了糾紛，不找聖徒審理，竟敢告到不義的人面前嗎？難道你們不知道聖徒將來要審判這世界嗎？既然這世界也要由你們審判，難道你們不能審理這些小事嗎？豈不知我們將來要審判天使嗎？何況今世的事呢？如果你們有什麼糾紛，你們會指派不受教會敬重的人來審理嗎？我說這些是要叫你們羞愧。難道你們當中沒有一個有智慧的人可以審理弟兄姊妹之間的事嗎？
耶穌在世的時候曾經教導門徒說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。(約13:35)」這當然是很重要的教導，告訴我們信徒之間懂得彼此切實相愛，該是何等重要的見證。但是回到教會實際生活仍然得面對一個問題：如果沒有什麼彼此相愛的心，誰也不肯退讓，各自堅持自己的利益，那又該怎麼辦？
保羅提出的教導是，教會應當有仲裁的功能發揮！教會應當要有孚眾望，有智慧的人出來審斷弟兄姊妹之間的是非曲直，不應任由他們告到不信主的人面前，去尋求神的公義，這是不可以的。
特別是日常生活中的小糾紛，不應該動輒興訟，甚至告到不信主的外邦人那裏去。
為何教會應當要由聖徒來審理弟兄姊妹生活中的小事呢？
保羅的理由是：因為聖徒將來是要審判這個世界，還要審判天使—特別是指墮落敗壞的天使，四處為惡的魔鬼撒旦及其差役。既然將來擔任這麼重要的工作，現在怎麼連這點小事還擔當不了，還給外邦人來承擔？
保羅是根據主耶穌在馬太福音19:28說的應許。耶穌說：「我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」還有得勝的聖徒要與主耶穌一同坐在寶座上，同掌王權(啟3:21)。
不過實務上，以華人教會的文化傳統來說，教會裡若信徒之間發生細故糾紛，即使是德高望重的牧者，恐怕也未必挺身而出排難解紛，有的甚至離得遠遠的，深怕被捲入其中。因為一旦介入其中予以仲裁，說不定惹來兩邊都罵。何必呢？
要有像保羅這樣既有智慧又有勇氣與承擔的牧者，真是不容易啊！
實際應用上，我們也不要將這段經文無限上綱，認為信徒之間無論如何發生任何事都不應該興訟。如果其中糾紛，並非是日常生活的小事(例如所羅門王要審理兩個婦人爭奪自己的孩子，總不能要她們各退一步吧)，如果是求訴無門沒人願意仲裁(個個都作壁上觀沒人要理會)，事情也不能放著不解決，此時藉由提告，檢附證據，讓國家公權力介入，按著既定的訴訟程序予以調查真相審斷是非，也不失為另一種解決糾紛的方式。
面對個人利益的衝突，應當退讓而非欺壓
6-8節：你們居然弟兄告弟兄，還告到非信徒面前！你們互相指控，已經是很大的失敗，為什麼不能甘願受欺負、吃點虧呢？你們反而欺負人、虧待人，而且欺負、虧待的是自己的弟兄姊妹。
前已指出，信徒之間彼此相愛是主耶穌認為很重要的見證，可以讓人因此認出我們是主的門徒。相反來說，弟兄姊妹之間不能彼此相愛，還互相指控，甚至還告到不信主的人面前，即使贏了官司，在主面前還是敗訴！是很大的失敗！
記得許多年前高雄有件官司，是教會執事會沒有將原先答應的退休金發給屆退的牧師，這位老牧師便以教會為被告，把執事會告上法院，請求給付退休金60 萬。審理的結果，最後法官判教會敗訴，要如數給付牧師60萬的退休金並加計延遲利息。
我不知道這位法官有無信主？因為判決書沒有提及這些。但我看完整個判決書，不禁在想，承審法官如果以前知道他們一起聚會一起同工，一起唱詩敬拜上帝，現在為了60萬各有堅持，一個堅持要，一個堅持不給，兩造在法官面前辯論，互為攻擊防禦，不知做何感想？
這些沒信主的法官、書記官及庭務人員看了，怎麼看我們基督徒？我們若邀請他們來教會，說在耶穌裡都是一家人，彼此都是神的兒女，是耶穌捨命所愛的寶貝，他們是信還是不信？
保羅質問：「為什麼不能甘願受欺負、吃點虧呢？你們反而欺負人、虧待人，而且欺負、虧待的是自己的弟兄姊妹。」當然，有人可能以為保羅這是道德綁架，是情緒勒索，反正站著說話不腰疼，輪到自己要吃虧就知道有多麼不容易了。
但從整本聖經來看，我們還是要說：
【誰願意退讓，誰就得主的獎賞；誰先卡位相爭，誰就被主責罵】
以羅得與亞伯拉罕的牧人相爭為例便知，當亞伯拉罕知道事態相當嚴重時，他主動找姪兒羅得商談，並且率先擺出願意退讓的態度：「遍地不都在你眼前嗎？請你離開我：你向左，我就向右；你向右，我就向左。」羅得雖是晚輩也不跟他客氣，一開口就把約旦河全平原都要了。這次商談造成亞伯拉罕要搬家，好像是他吃虧了。
但隨即耶和華向亞伯拉罕顯現，並賜他得地為業的應許：「從你所在的地方，你舉目向東西南北觀看；凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。」(創13)
所以亞伯拉罕退讓，有因此吃虧嗎？沒有！反而神給他更多！
誰願意退讓，誰就得主的獎賞。你要做一個被主獎賞的人，面對個人利益就要懂得退讓，而非相爭，至於欺壓對方更是萬萬不可。
反之，像門徒沒事喜歡爭論誰為大，都是徒惹主的責備。耶穌說，誰願為大，就必做眾人的僕人。祂沒說出口的下一句應該是：誰喜歡爭論自己最偉大，誰在我的眼中就是最小的！(太18，可9，路22)
既然已經洗淨成聖稱義，應該離開不義，否則不能承受神的國
9-11節：你們豈不知道不義的人不能承受上帝的國嗎？不要自欺，一切淫亂的、拜偶像的、通姦的、變態的、同性戀的、偷竊的、貪婪的、酗酒的、毀謗的、欺詐的，都不能承受上帝的國。你們當中有些以前就是這樣的人，但靠著主耶穌基督的名和我們上帝的靈，你們已經被洗淨，成為聖潔的義人了。
最後保羅嚴厲警告教會裡的信徒：不要自欺！不要以為來教會就是聖徒，將來都可以上天堂，都安心了，然後就毫不在乎自己的行為！要知道：不義的人不能承受上帝的國。這裡說的「不義」，就是沒有正正當當的好行為。
至於「不義」有哪些具體行為的態樣呢？
保羅以列舉的方式指出：「…一切淫亂的、拜偶像的、通姦的、變態的、同性戀的、偷竊的、貪婪的、酗酒的、毀謗的、欺詐的，都不能承受上帝的國。」
承受是擁有的意思。不能承受神的國，就是無法擁有神的國，只能像耶穌說的那樣，被丟在外面的黑暗裡哀哭切齒(太8:12；25:30)。所以，不能彼此相愛，甚至為了一點小事還互相指控，並不是沒有好見證而已，長此以往再不悔改，恐怕進天國都有問題。
「洗淨、成聖、稱義」都是用過去式的動詞。意即：我們既然已經在耶穌基督裡被祂的寶血洗淨，在基督耶穌裡成聖，也被神稱為義人，不是罪人。這些都是我們在耶穌裡已經發生的事，應當在日常生活與行為上也要活出相稱的見證，這是應當的也是合理的。
綜上所述，在本卷一開始，保羅稱呼哥林多人都是【在耶穌基督裡成聖的聖徒】，現在又說【不義的人不能承受神的國】，兩者並非有何矛盾，而是要信徒嚴肅注意：
如何知道自己的信仰是徒具形式，還是有生命的實際？
要隨時警醒，並省察自己的生活與行為，便是最好的證明。
