◎謝樂知（中華福音神學院教務長、新約副教授）
每一天，我們都必須面對選擇。有些選擇並不困難，可能只是無關痛癢的小事，也可能因為選項不多，或者我們早已有明確的偏好，所以很快就能作出決定。
然而也有不少時候，選擇會變得困難，讓人遲遲無法下定決心。有時是因為資料不夠充分，或者不同選項各有利弊；甚至我們真正困惑的，不只是該選哪一個，而是不知道該如何判斷，該用什麼標準來衡量眼前的選擇？
這時，我們需要的不只是更多資訊，而是能夠分辨什麼才是真正美好的事。保羅在腓立比書一章9至11節的禱告，正是為這個問題提供指引：「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多，使你們能分別是非，作誠實無過的人，直到基督的日子；並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與神。」（腓立比書一章9-11節）
愛不只是更多，也是更深
保羅的禱告是什麼呢？簡單來說，他祈求上帝使教會的愛能夠多而又多。我們都知道，「愛」是聖經中最重要的主題之一。神是愛（約翰壹書四章8、16節），祂愛世人，將耶穌賜給我們（約翰福音三章16節）；而人也應當盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝，並愛鄰舍如同自己，甚至要愛仇敵（馬可福音十二章30-31節；馬太福音五章44節）。
然而，愛雖然重要，卻不是容易的功課。所以聖經不斷強調愛的重要性，甚至以誡命的形式呈現。也正因為愛如此艱難，聖經也不斷提醒我們，要依靠聖靈，順從聖靈的引導，唯有如此，我們才可以結出愛的果子（加拉太書五章22-23節）。
因此，保羅不是只勸勉信徒要愛，而是為他們禱告，求上帝使他們的愛多而又多。這提醒我們，愛不只是靠著人的努力，更是從神而來的生命塑造。
什麼叫做「愛多而又多」呢？我們想到的可能是情感上有更深的連結，有更多互動，有更多付出和擺上，或是更多行動上的表達。這些可能都有，但保羅在談到「愛多而又多」的時候，特別提到一點，是我們常常容易忽略的：愛心要「在知識和見識上」多而又多（腓立比書一章9節）。換句話說，這個愛心不僅是量上、強度上、時間上，或行動上的增加，更是質上的成熟。
愛有很多種，不是每一種愛都是好的或正確的。愛也可能變成溺愛，或是慾望之愛，甚至成為帶來傷害的情感之愛。因此，如何正確地愛，其實是非常不容易的事。就像我們說愛兒女，但如何正確地教導他們、愛他們，而不是傷害他們，這不是單純付出溫暖的愛就可以做到的。原來要愛一個人，需要有「知識」，也需要有「見識」。
愛需要知識，也需要見識
「知識」比較好理解。如前所述，我們愛兒女，但如何正確地愛，需要了解孩子發展的階段、身心靈的需要，並且按著他們的需要去幫助、教導、提醒。如果沒有正確的認知，我們有時可能適得其反，以為自己是在愛他們，其實是在害他們。
聖經教導：「你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們」（以弗所書六章4節）。換言之，愛孩子就是要用「主的教導」教導孩子。這表示我們必須有知識，知道什麼是主的教訓和警戒。
因此，愛不是盲目的情感付出，不是當個好好先生，什麼都說是，什麼都說好。愛不是放任，也並非無盡的包容。愛可能包括訓誨、管教，甚至包括懲罰。正如聖經所說，主所愛的，祂必管教（希伯來書十二章6節）。
但是有知識還不足夠，除了知識，我們還需要保羅所說的「見識」（腓立比書一章9節）。「見識」這個字也可以翻譯作「感知」，意思是對周遭事物有所察覺。愛需要的不單是一種普遍的、放諸四海皆準的知識，也需要具體的、當下的、對處境的觀察和理解。
以育兒為例，父母們需要知識，但在知識爆炸的年代，我們其實並不缺乏知識。然而，每一個孩子都有不同的特質、情緒、喜好、經歷和身心靈狀態。因此，閱讀知識和理論很重要，但養孩子不是照書養，不應該只是把理論硬生生套在對方身上，而是要理解孩子真實的需要，理解他當下的處境。
教會弟兄姊妹彼此相愛也是如此。我們需要知識，需要按上帝的話彼此勸戒（歌羅西書三章16節）。但與此同時，我們也需要經驗、觀察與歷練。一句勸戒是否合宜，不只在於內容是否正確，也在於我們是否看見對方此刻能否承受、真正需要什麼、正被什麼困住。所以，保羅為信徒祈求的是愛心多而又多，這不單只是量上的多，更是質上的多，是滿有知識和見識的愛。
愛使人分辨上好的事
然而，保羅在這段經文中還進一步提醒我們，愛的增添還不是最終目的。保羅說，求上帝使我們的愛多而又多，「使」我們能夠分別是非（腓立比書一章9-10節）。換句話說，這一切背後的目的，是我們能夠分辨、判斷、作出選擇。
「分別是非」也可以理解為「喜愛那美好的事」，或如現代中文譯本所說，作「最好的選擇」。保羅希望，透過這種奠基在知識和見識上的愛，幫助我們做正確的判斷，而且不僅只是正確，也是更好、更美、最合宜的抉擇。
我們在家庭、工作、職場常面對許多大大小小的決定。大到如選擇學校、工作、搬遷的地點；小至包括每天行程的安排、時間的使用、財務的分配。我們該如何選擇？怎樣才是好的決定？在教會中，我們比較常聽到的是：我們要尋求上帝的旨意（羅馬書十二章2節；以弗所書五章17節）。這當然是正確的，但也常常帶來許多焦慮：我要如何知道這是上帝的旨意？如何確定自己沒有選錯？
很多時候，我們期待在禱告中突然有一個天外來的聲音，好像上帝直接告訴我們答案，於是我們就能作出正確決定。但保羅在這裡給我們不太一樣的答案。當然，我們需要上帝的幫助，所以腓立比書一章9-11節是以禱告的形式出現。可是上帝幫助我們的方式，不是越過我們，而是透過我們完成。
上帝透過聖靈在我們裡面所結的果子（加拉太書五章22-23節），透過愛，透過祂所賜給我們的理性、思考能力、過去的學習、生命的經驗，以及祂一路的帶領與歷練，幫助我們作出合宜的判斷。上帝所賜的愛心，以及祂過去在我們生命中所做的建造，會一同塑造我們，使我們能夠選擇那上好的事。
帶來群體在基督裡的喜樂
腓立比書其實就是一本關於選擇的書。緊接這段禱文，保羅談到自己的處境。他被關在御營全軍中（一章13節），在被囚的過程裡，他說自己在兩難之間，不知該如何選擇：「我在兩難之間，情願與基督同在，因為這是好得無比的」（一章23節）。對保羅而言，與基督同在是好得無比，是上好且最佳的選擇。
但是很奇怪的是，保羅馬上話鋒一轉。對他而言，離世是好得無比，但其實仍然有一個更需要他留下來的理由。這理由寫在一章24至26節：「然而，我在肉身活著，為你們更是要緊的。我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且與你們眾人同住，使你們在所信的道上又長進又喜樂，叫你們在基督耶穌裡的歡樂，因我再到你們那裡去，就越發加增。」（24-26節）
保羅的選擇，是出於愛心的選擇。他不是只看自己的益處，而是看見「你們」的需要。這也呼應腓立比書後面所說的：不單顧自己的事，也顧別人的事，以基督的心為心（腓立比書二章4-5）。基督也是如此，祂為他人作選擇，為他人捨己（二章6-8節），而這樣的愛最終帶來的是群體在基督裡的喜樂（一章25-26節）。
結出使神得榮耀的果子
最後，保羅說，這樣的生命會使我們「誠實無過，直到基督的日子」，並且「靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與神」（腓立比書一章10-11節）。這裡的「義」，可以簡單理解為在神面前合宜、正直的生命，也指向神的救恩在我們裡面所塑造的新生命。當愛在知識和見識中越發成熟，並引導我們作出上好選擇之時，我們的生命就會結出神所喜悅的果子，使我們能夠「誠實無過」地面見基督。
保羅的禱告不只是給腓立比教會的，也是給今日教會的。每天，我們仍然要在家庭、工作、教會與人際關係中作出選擇。願神使我們的愛多而又多，並且成為滿有知識和見識的愛；既知道什麼才是真正與人有益（知識），也能深切體會別人現下的處境（見識）。這樣的愛，使我們不只是選擇對的事，也能選擇那更美、更合宜、更能造就人的事；使眾人因著我們的愛，越發認識基督，結出仁義的果子，使上帝得著尊榮。
