撰文──李文英

行事屢屢違背耶和華心意的掃羅使神痛心，先知撒母耳就向其宣告，神要將以色列國賜給比他更好的人；先知並在神的指示下膏了年少的大衛。

耶和華的靈離開掃羅，掃羅就常受惡魔侵擾，做些喪失理性的事，數次出於嫉妒，想要殺死因擊斃以色列軍隊聞之喪膽之大敵歌利亞而受人愛戴的大衛，最後迫使大衛必須過起逃亡的生活，流離於山間、洞穴、曠野，躲避掃羅將其視為敵人要剷而快之的喪心病狂之舉。儘管掃羅天天尋索大衛，只要一接獲線報，得知大衛藏身之處就出來索命，神卻不將大衛交在他手裡。

環境將掃羅交在大衛手裡？

有一次，掃羅追捕大衛，非利士人前來犯境搶奪，掃羅不得不轉去追趕非利士人，處理完後又繼續追捕大衛。他根據線報來到隱基底的曠野，率領三千精兵往野羊的磐石去，到了路旁的羊圈，掃羅進到一個洞裡大解，而大衛和他的跟隨者正藏在那洞的深處。

跟隨者就對大衛說，這是耶和華將仇敵交在他手裡的時刻，慫恿他下手，於是大衛悄悄割下掃羅外袍的衣襟；但隨後大衛就因此舉自責，對跟隨他的人說：「我的主乃是耶和華的受膏者，我在耶和華面前萬不敢伸手害他……」（撒母耳記上二十四章6節），同時也攔阻他的跟隨者加害掃羅。

西弗人又再次密告掃羅大衛藏身於哈基拉山，掃羅就率三千精兵安營於曠野前哈基拉山道路上。大衛和將領亞比篩便夜間起身到掃羅營地，看見掃羅睡在輜重營裡，他的槍插在他頭旁的地上，元帥押尼珥和百姓睡在他周圍。亞比篩請大衛允准他拿槍刺死掃羅，因他認為此刻神已將大衛的仇敵交在大衛手中。

然而大衛對亞比篩說：「……有誰伸手害耶和華的受膏者而無罪呢？……我指著永生的耶和華起誓，他或被耶和華擊打，或是死期到了，或是出戰陣亡；我在耶和華面前，萬不敢伸手害耶和華的受膏者。」（撒母耳記上二十六章9-11節），所以他們只拿了掃羅的槍和水瓶就走了。

紮紮實實兩次，掃羅都在毫無覺察、毫無戒備下落入大衛手中。敵人自己送上門，環境的確是將一直窮凶惡極追殺大衛的掃羅交在大衛手裡，所以大衛的跟隨者和將領都一致認為這是擊殺「仇敵」、解除危機的好時機。

然而大衛不這麼想，他未將掃羅視為他的仇敵，而將其視為耶和華的受膏者；同時，
大衛也認定掃羅會有死的一日，但這死期和死法要出於神的決定，而非出自他的手。因為他敬畏神，重視神的受膏者，不敢僭越擅自行使神的主權。

如何不被環境誤導和欺哄？

神對我們的帶領或指示有時的確會透過環境顯明；但環境有時也的確會誤導、欺哄我們，像保羅在往羅馬的航程上，百夫長和眾人不理會保羅的勸告，要開船到非尼基過冬，他們看見微微起了南風，就以為得意，做了起錨航行的決定，結果這南風誤導了他們，最後發生嚴重的船難，連命都快要賠上。

在面對重大事情或決定時，環境所顯明出來的狀態的確是我們思考要不要行動、要怎麼行動的一個「參考」，但它不是唯一的指導原則，我們的眼睛也不能只盯著環境看。我們的行事當建立在更高、至高的指導原則上，那就是敬畏神、尋求神的心意。在那些符合自己想像的「環境」，有沒有實則是己意、己欲的推波助瀾？有沒有損了以神為主、以神為尊？

「耶和華與敬畏他的人親密……」（詩篇二十五篇14節）、「誰敬畏耶和華，耶和華必指示他當選擇的道路」（12節）。當我們本著敬畏、倚靠神的心，聖靈會指引我們跳脫環境與人所可能帶給我們的誤導與蒙蔽，指示我們當選擇的作為，而幫助我們不致做出愚蠢、遺憾、得罪神、自招苦果的事。