2026-07-10 好牧人

【約瑟傳奇2】從監獄到王宮之路

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白恩拾 白恩拾 追蹤
左圖:"Joseph Interprets the Dreams While in Prison", by James Tissot

◎白恩拾(恩約全人轉化協會牧師)

經文:創世記第三十九至四十章(和合本修訂版)

在約瑟大起大落的年輕歲月,上帝全能的攝理(Providence)一直在主導他生命前進的方向,這是我們閱讀約瑟故事的鑰匙。意思就是:上帝在祂的時間中,以恩典在全權掌管著個人或整個宇宙的歷史進程,以成就祂的旨意。更進一步來說,上帝的攝理不限於約瑟個人,它一樣在你我的生命中,引導保護我們前進。

創世記的作者要我們知道,讀約瑟的故事,目的是我們也可以像他,把自己交在上帝手中,勇敢走進我們人生的各類處境──即或是失婚;失去生命中的至愛;或在職場、學校遭遇不公義對待;或是天外飛來的橫禍。無論經歷絕望或憂傷,黑暗或孤單,上帝都沒有放棄我們,也沒有對我們的世界失控──即或我們覺得自己的世界失控了!我們也會在黑暗中看見光亮,在風暴中經歷平安,在悲傷中找到盼望。就在前方看似無路可走時,上帝仍在全權引導著我們的未來,祂還有很多路,可以把我們帶進明日的美善。

"Children of Jacob sell his brother Joseph", by Konstantin Flavitsky

上帝神聖攝理,引導生命前行
第四世紀的教父屈梭多模(St. Chrysostom),就是這樣讀約瑟的故事。他說,約瑟從極卑微到富甲天下(a man of means),都因為總有來自天上的恩典在為他開路(Genesis, 204)。沒錯,就是大衛說的,那在他後頭跟著他跑的恩惠與慈愛(詩篇二十三篇6節),早就在約瑟前頭,領他走出死蔭幽谷。恩典,是上帝看顧護理我們人生的手段和內容。

信靠上帝恩典的攝理,並非意味著人不必為生命負責,高興怎樣就怎樣。上帝的攝理與一個狀態有關,就是創世記三十九章頻繁出現的話:上主與約瑟同在。法老護衛長波提乏就是這樣認識約瑟的,宮廷的監獄長也是如此。難道上帝是獨厚約瑟嗎?不!乃是因為約瑟敬畏上帝、有美好的德行。

敬畏上帝,讓上帝更容易接近約瑟。正如大衛王說的:「耶和華與敬畏他的人親密,他要將自己的約指示他們。」(詩篇二十五篇14節)當人有此心志,從上而來的恩典,才不會被人的私慾污染破壞。即或有人要加害約瑟,打亂他的人生步調,但是約瑟敬畏上帝,讓上帝有空間,巧妙地把他帶去對的地方,遇到對的人,得到對的結果。

這樣的經驗不只一次,是每一次。有上帝同在,加上人心敬畏,讓神聖攝理為人開出恩典的結果。教父說,「就像黑暗在日升時被驅散,一樣的,每個邪惡會在美德出現時消失無蹤」。(205)

"Joseph's dream of stars"(左圖),"Joseph's dream of grain"(右圖), illustration by Owen Jones from "The History of Joseph and His Brethren" (Day & Son, 1869)

持守敬畏上帝,遠離試探邪惡
17歲的約瑟被哥哥們出賣,帶著他的兩個夢,疑惑地被賣去埃及!他也許在想:這個夢若是上帝給的,會如何發生?他沒忘記夢,但也沒有解夢的答案!他只能安靜信靠上帝,等候恩典來臨。

接著,約瑟被神奇地帶到法老護衛長的家,這是人生翻轉的起點。剛開始他過得還算順利,護衛長信任他,把整個家交他管理。但作者不歸功於幸運,他點出原因所在:約瑟離開那個傷人的家,帶著可怕的創傷經驗去未知之地。但上主同在!上帝以創造的大能,把創傷經驗轉變為恩典的入口。

這是高昇的開始,但平順的日子仍潛藏殺機在窺視著約瑟──那曾引誘夏娃的邪惡野獸,明目張膽地化妝成護衛長波提乏的妻,以目傳情,引誘約瑟和她睡覺。約瑟即或天真,但對罪惡絕不無知。約瑟敬畏上帝,他不斷嚴拒被撒但激發情慾的女人──他既不想傷害老闆的信賴,更重要的是,他認為接受撒但激發的挑逗,就是「大惡」,「得罪上帝」。約瑟知道,即或逃離人的注意,卻不能逃離天上那不打盹者的眼目。這個青春洋溢的年輕人,內在有個不向邪惡低頭的靈魂!他的故事即或有曲折小徑,上帝的同在總能領他走向平坦大道。如教父說的,美德出現,邪惡就消失。

我們的生命也會有相似之處:有時靈性在低落的處境,信心喪失、微弱得很難堪;或是疑惑地面對上帝,無語問蒼天;或是處境已不順,還加上惱人的試探時時引誘。但我們若有敬畏上帝的心志,嚴拒犯罪,渴望上帝的同在,我們就可以等待祂把我們帶到下一站,經歷到祝福和上昇。

約瑟與波提乏之妻,參考"Joseph and Potiphar's Wife",  by Guido Reni,AI重製。

被誣陷進監牢,虛假幻夢破滅
敬畏上帝的人,卻不一定馬上會遇見好的結果。約瑟以美德拒絕波提乏妻的誘惑,女人馬上變臉誣告他侵犯,護衛長反倒把他關到監獄去。古代法律對待試圖強暴罪,是要判死刑的。但掌握生殺大權的波提乏沒有判約瑟死罪。一方面,可能波提乏不完全相信他太太的控訴。但作者指出更重要的原因:上主與約瑟同在(21節)。

再一次,在被誣陷進監獄的惡劣處境,我們又看見上帝的「攝理再度對約瑟微笑」。(Waltke, Genesis, 522)這些事發生在別人身上,可能已被壓垮。但在約瑟身上,因為上帝同在,他一次又一次站起來,越爬越高,越來越興盛。

生命總有數不完的危機和風險,上帝究竟要約瑟學什麼?學者沃奇(Waltke)說,學習信靠上帝那帶有主權的恩典(522)。一開始,約瑟萬萬沒想到,敬畏上帝的代價竟然是進監獄。監獄是個浪費生命的地方!在那裡似乎不能成就任何重要的事!然而,就像教父們的沙漠一般,監獄也是操練獨處的好地方。

如我們上篇所提,獨處是轉化生命的火爐。盧雲說,「沒有獨處,我們終將成為社會的犧牲品,並繼續糾纏於虛假自我的幻象中」(《喧囂中的寧靜》,35頁)。約瑟17歲的夢,既不會在那功能失調的家成就,也不會在社會驅動力製造的虛假自我中實現,波提乏家所提供的工作成就看來也是幻夢一場。夢的實現,尚待上帝把約瑟帶到更深的謙卑──被嚴重誤會、失去工作成就,甚至被關到監獄失去自由。每個剛剛塑造出來的自我,很快就被打破。來到監獄那最不可能讓夢實現的地方,一個很難塑造自我的火爐,一處難以感受上帝恩典的空間,約瑟在學習信靠,在漆黑的牢房期盼光明。

失落苦難曠野,成為轉化熔爐
約瑟的故事啟發一個更深的反思:我們過去對上帝的認識,很可能會被推翻。在那個轉化生命的火爐中,除了虛假的自我被焚化,過去所累積對上帝的認知和描述,可能也連帶被焚化。我們常會驚覺,上帝的豐富奧妙和偉大,超越我們現有的認識。約瑟17歲穿彩衣作夢、在父親身邊逗留時對上帝的經驗,並不足提供他坐監時對上帝的理解和描述。天真的17歲建構的神學,無法回應被構陷入獄時,對上帝和複雜人生的納悶與疑惑。但上帝寧可冒險,藉著苦難打破人長期慣用的邏輯,打掉我們多年構築出的上帝塑像,讓我們重新認識祂。

這並非表示,我們從前對上帝的描述、體驗都錯了或無用;而是上帝太大、太奧妙,不能被過去的宗教經驗限制固化。我們即或曾有無數禱告蒙答應的紀錄,但祂這次可能不被我的禱告操控或綁架,也不會被我強迫、做我要祂做的事。上帝最擅長的工作之一,就是破除偶像,包括打破我們以有限宗教經驗打造出的那尊偶像上帝。這是為了讓我們重新認識祂是誰,重新與祂連結。

我們知道上帝仍在那裡,但是看不見。約瑟來到一個處境,在看不見上帝時,才看見;在上帝的沉默無聲中,才聽見。上帝會以不能見,來讓人看見;以找不到,讓人遇到!這發生在獨處的轉化火爐中。

監獄是約瑟的火爐,而死亡、哀傷、失落或苦難,可能是我們生命的轉化火爐。上帝用沉默,讓人聽見,以隱藏來顯現。祂雖隱藏,仍與人同在,歷史仍在祂的手中。經文兩次提到在監獄中,上帝仍與他同在(21、23節),那看來不像上帝會出現的囚房,人卻發現祂在控制著未來──讓約瑟從最低處爬上去,而約瑟所能做的就是信靠和盼望。

以清澈的靈魂,聆聽無聲的上帝
約瑟在監獄中遇到被關的法老官員司膳長和司酒長。有天,他們各自做夢,卻不能理解夢的意思。敏銳的約瑟,很快觀察到他們面帶愁容(創世記四十章7節)。約瑟願為他們解夢,他說:「解夢出於上帝」。約瑟留意到,上帝開始把解夢的能力賜給他。他雖不能解自己的夢,卻能解人的夢;三天後夢應驗了,司酒長被釋放,司膳長被殺。

這個發現很重要,夢的應驗,是出於上帝的能力,不是巫師,也不是心理學家的專業。

約瑟等上帝來解他的夢。司酒長被釋放,卻足足把他忘了2年。兩年中的每一天,約瑟都在煎熬苦等,他要繼續待在監獄學習獨處和靜默。當他學會了,才能在法老面前有能力地講話:為法老解夢。

沙漠教父的故事裡說道,埃及亞歷山大城大主教提阿非羅(Theophilus)曾到沙漠去找備受敬重的阿爸龐博(Abba Pambo)。龐博沒有跟他講話,等了很久,周圍的弟兄們就替大主教向阿爸請求:「請您向大主教說話,好讓他得到造就」。阿爸龐博說:「如果我的靜默不能造就他,那他也不會因我的話得到造就」。

上帝在監獄的沉默中教導約瑟──以清澈的靈魂,聆聽無聲的上帝。我們在下一章就看見,約瑟在法老面前解夢,在對的人面前,說對的話。他在黑暗突然發現:喔!上帝開了兩扇門──監獄的門,竟是通往法老王宮大門最近的路!

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