新聞五大重點
．菲律賓成立亞洲首座天主教驅魔中心。
．驅魔前須先辨識是否涉及精神疾病、心理因素或真正的屬靈問題。
．正式驅魔必須由主教授權神父依法進行。
．多數求助個案並不需要正式驅魔，而是接受醫療、心理或牧靈協助。
．中心反映教會更加重視制度化培訓及跨專業合作。
【編譯余友梅／報導】提起驅魔，不少人腦海中浮現的是電影《大法師》裡，神父高舉十字架、與邪靈激烈對峙的驚悚畫面。然而，在菲律賓大馬尼拉都會區一條繁忙道路旁，亞洲首座天主教驅魔中心裡呈現的卻是另一番景象。
沿著燈光溫暖的走廊往內走，一側是供外地神父住宿的房間，另一側則是舉行驅魔儀式的小聖堂。牆上陳列著禮儀使用的聖髑，另設有單面觀察窗，讓家屬及受訓中的驅魔神父，在不干擾儀式下觀摩整個過程。這裡相信屬靈爭戰真實存在，卻也強調並非所有異常現象都源自邪靈；現實中的驅魔，遠比電影情節更重視分辨、醫療與專業合作。
「案件一直累積。」馬尼拉總教區首席驅魔神父席基亞（Fr. Jose Francisco Syquia）坦言，他平均每天接獲約10起疑似附魔求助案件。隨著求助人數增加，教會原有的服事空間已難以負荷，也缺乏足夠的隱私與安全保障。
「我們必須找到一個更固定、更安全，也更隱密的地方，為人們祈禱」，席基亞神父說。
歷經七年籌建 亞洲多國神職人員前來受訓
為回應持續增加的需求，馬尼拉總教區成立「聖米迦勒（彌額爾）靈性釋放與驅魔中心」（Saint Michael Center for Spiritual Liberation and Exorcism），除提供牧靈關懷及正式驅魔，也肩負個案辨識、驅魔人員培訓與跨專業合作等任務，成為亞洲首座以驅魔事工為核心的專責中心。
這座兩層樓建築歷經超過七年規畫、祈禱與募款，經費主要來自曾接受相關服事的當地家庭捐助。馬尼拉總教區早在2022年便舉行動土典禮，當時即表示，中心未來將負責培訓神職人員，並為疑似受邪靈侵擾者提供牧靈協助。
主持啟用祝聖儀式的馬尼拉總教區總主教艾德文庫拉樞機主教（Jose F. Cardinal Advincula）表示，這座中心「不只是啟用一棟建築，而是教會使命的奉獻」。他引用《啟示錄》天使長米迦勒與龍爭戰的經文指出，屬靈爭戰不是神話，而是聖經所揭示的屬靈現實；教會推動靈性釋放事工，不是因為基督軟弱，也不是邪惡過於強大，而是因為基督早已藉十字架得勝。
中心啟用約五個月以來，已有來自新加坡、馬來西亞、柬埔寨及印度等國的神職人員準備前來受訓。席基亞神父表示，這座中心最特殊之處，不只是提供驅魔服務，更成為培訓亞洲驅魔神父的基地；他甚至不確定，全球是否還有另一座專門訓練驅魔人員的同類機構。
受訓者必須學習的一項重要功課，就是分辨求助者面對的究竟是心理、精神疾病，還是屬靈問題。中心因此與臨床心理師、精神科醫師及神經科醫師合作，在正式驅魔前先進行評估。
艾德文庫拉樞機也提醒，並非所有痛苦都源於邪靈，也不是每一種掙扎都需要驅魔。教會會審慎區分心理、社會及屬靈層面的因素，再透過辨識、祈禱與牧靈陪伴，協助有需要的人。這也正是新中心採取跨專業合作的重要原因。
席基亞神父說，近年校園霸凌、性侵創傷，以及家人遠赴海外工作造成的長期分離，都可能使人陷入深刻的身心與靈性困境。然而，多數前來求助者其實不需要正式驅魔，而是需要心理治療、精神醫療或持續的牧靈陪伴。
他也觀察到，近年前來尋求協助的年輕人有增加趨勢。部分個案接觸神秘學、占卜或其他超自然信仰，也有人因家庭創傷、心理困擾或社群媒體影響而陷入屬靈混亂，因此教會更重視辨識與牧養，而非輕率將問題歸因於鬼附。
信仰與精神醫學如何並行？
菲律賓是一個天主教人口占多數的國家，但精神醫療資源相當有限。根據世界衛生組織資料，當地平均約每20萬人才有一名精神科醫師，部分省分甚至完全沒有精神科醫師。對不少民眾而言，向神父或民間治療者求助，往往比前往精神科更容易被家庭與社會接受。
馬尼拉精神科醫師凱瑟琳．陳（Kathryn Tan）指出，菲律賓社會對精神疾病仍存在很深的汙名。若一個人被帶去接受驅魔，旁人可能把他視為遭遇不幸的受害者；但若被帶到精神科，患者與家人反而可能感到羞恥。她接觸的不少病人，都是在拜訪過傳統治療者或尋求宗教協助後，才把精神科當成最後選擇。
陳醫師表示，許多被視為附魔的案例，會同時出現精神病症狀。精神科醫師並非要與天主教會競爭，而是希望在文化信仰與醫學之間搭起橋梁，以同理心了解患者的經歷，避免在未經評估前否定或譴責他們。
英國倫敦大學榮休心理學教授克里斯多福．弗倫奇（Christopher French）則提醒，若未能辨識疾病，患者可能因尋求超自然解釋而延誤適當治療。精神分裂症、妥瑞氏症及其他疾病，在醫學尚未充分發展的年代，都曾被誤認為邪靈附身。
面對精神醫療界的疑慮，席基亞神父仍相信信仰與科學可以並行。他表示，教會關注的是人的靈性層面，但人的身體、心理與情緒同樣不可分割；若菲律賓能投入更多資源，改善民眾的心理與精神健康，前來尋求驅魔的人數也可能減少。
「科學是上帝的恩賜」，席基亞神父說。
驅魔並非一般祈禱 天主教有嚴格程序
不少人以為所有神父都能進行驅魔，事實並非如此。依照天主教規範，「正式驅魔」（Major Exorcism）必須由教區主教特別授權的神父主持，並依《驅魔禮典》進行。個案在接受正式驅魔前，通常須經過審慎調查，排除精神疾病、心理因素、神經系統疾病及其他醫學原因。
因此，正式驅魔並非求助者上門後立即舉行的宗教儀式，而是一段結合神學、牧靈、醫療與心理專業的辨識過程，也不是一般信徒可以自行進行的服事。
天主教會也區分「正式驅魔」與一般「釋放祈禱」（Deliverance）。正式驅魔僅適用於經過審慎辨識、被認為確有需要的少數個案；釋放祈禱則屬一般牧靈關懷與代禱，為遭受誘惑、恐懼、創傷或屬靈困擾者祈求上帝的保護、醫治與平安。多數求助者接受的都是牧靈陪伴、釋放祈禱或醫療協助，而非正式驅魔。
美國近年也出現驅魔需求增加的現象。據美國天主教神父里普格（Chad Ripperger）表示，當地受過驅魔訓練的神父，已由2020年約20人增至目前約150人，增幅達650%。不過，相關神父與心理專家同樣指出，許多被懷疑為附魔的案例，最終被認定與精神或心理疾病有關。
聖經並未將所有疾病都視為鬼附
新約福音書多次記載耶穌趕逐污鬼，也醫治各樣疾病，彰顯神國的權柄已臨到世人。馬可福音記載，耶穌在迦百農會堂斥責污鬼：「不要作聲！從這人身上出來吧！」污鬼隨即離開那人，眾人都希奇祂的權柄（參馬可福音一章23至27節）。
後來，耶穌賜給十二門徒「能力、權柄，制伏一切鬼魔，並醫治各樣的病」，差遣他們出去傳揚神國（路加福音九章1至2節）；這事以後，主又設立七十個人，差遣他到各城各地去服事。他們回來時也歡喜地說：「主啊！因祢的名，就是鬼也服了我們。」（路加福音十章17節）
不過，福音書同樣清楚區分「醫病」與「趕鬼」是兩種不同的服事。馬太福音記載，人們將患各樣疾病、受痛苦、癲癇、癱瘓及被鬼附的人帶到耶穌面前（馬太福音四章24節）；耶穌差遣十二門徒時，也同時賜給他們醫治疾病與趕逐污鬼的權柄（馬太福音十章1節），顯示聖經並未把所有疾病都歸因於邪靈。
約翰福音第九章記載，門徒看見一名生來瞎眼的人，便問耶穌，是這人犯罪，還是他的父母犯罪，才使他生來失明。耶穌回答，都不是，而是要在他身上顯出上帝的作為。這段經文提醒信徒，不宜把疾病、苦難或異常現象簡化為單一的屬靈原因。
面對疑似附魔或屬靈爭戰，教會應以聖經真理為根基，存著謙卑、審慎與分辨的態度，既不把所有身心困擾都歸因於邪靈，也不忽略屬靈關懷，更不應排斥醫療與心理治療。正如使徒保羅勸勉信徒：「凡事察驗，善美的要持守。」（帖撒羅尼迦前書五章21節）使徒約翰也提醒：「不要都信每一個靈，總要試驗那些靈是出於神的不是。」（約翰一書四章1節）
基督徒會被鬼附嗎？各宗派看法不一
相較於天主教設有較完整的驅魔規範，基督教各宗派並沒有一致的驅魔制度，對於「基督徒是否可能被鬼附」，神學立場也不盡相同。
許多福音派神學家與教會認為，真正重生得救的基督徒有聖靈內住，不會被邪靈占有或控制，但仍可能遭受試探、攻擊或屬靈壓制。因此，教會通常透過禱告、聖經教導、認罪悔改、教會牧養及屬靈操練，幫助信徒抵擋黑暗權勢。
部分靈恩派教會則認為，信徒雖然屬於基督，仍可能因長期犯罪、生命創傷、苦毒、恐懼或其他屬靈綑綁，需要接受「醫治釋放」服事。這類服事多透過認罪、饒恕、禱告及奉耶穌基督的名宣告釋放，幫助信徒恢復與上帝及他人的關係，但未必將這些情況直接稱為「鬼附」。
也有少數五旬節派或獨立教會認為，即使是真正信主的基督徒，在特殊情況下仍可能遭遇鬼附，需要接受趕鬼或釋放服事；然而，這並非多數福音派神學家與教會的共同立場。
各宗派對鬼附、屬靈壓制與醫治釋放的理解雖有差異，但面對身心出現嚴重異常的求助者，若只以屬靈原因解釋，可能延誤治療；若完全排除信仰與牧靈關懷，也可能無法回應當事人的宗教信念與靈性需要。
菲律賓這座驅魔中心所呈現的，正是一種嘗試：在承認屬靈世界的同時，也讓精神醫學、心理學與神經醫學參與辨識。真正需要正式驅魔的個案或許極少，但每一名走進中心的人，都需要被謹慎聆聽，並獲得符合其真實處境的幫助。（資料來源：AFP, Philippine News Agency, IOL, Manila Bulletin , RCAM)
