◎陳鳳翔（神學教育工作者）
經文：士師記十七章
許多基督徒的家，客廳牆上會有「至於我和我家，我們必定事奉耶和華」的掛飾。我們家的書房有十字架，書架更擺滿聖經與各種屬靈書籍。我們家到教會參加主日崇拜，也參加查經班、團契。看起來，上帝就在我們家。
士師記十七章也記載了一個貌似「上帝就在其中」的家庭。那人名叫米迦。他的母親用上帝的名字耶和華祝福他，她還為米迦獻出非常多的銀子給上帝，委製雕像、鑄像，安置在米迦屋內。於是米迦有了「上帝之家」，接著製作以弗得、家神群，任命自己的兒子當祭司。看樣子，真是「全家事奉主」。
然而，米迦這一家設有「上帝之家」，卻沒有上帝的話。
所謂「沒有上帝的話」，不是說他們從未聽過摩西五經，或者完全不知道耶和華的吩咐。事實上，他們知道不少，所以才能仿製不少。他們的問題是：只按自己的喜好選擇上帝的話，在家中營造十足的宗教氣氛，卻不讓上帝的話在這個家庭擁有最後的決定權。
害怕誓咒，卻沒有真正悔改
故事一開始，米迦對母親說：「你那一千一百舍客勒銀子被人拿去，你因此咒詛，並且告訴了我。看哪，這銀子在我這裡，是我拿去了。」（士師記十七章2節）原來，偷走母親銀子的就是米迦。
這不是一筆小錢。第10節記載，米迦後來聘請利未人當祭司，每年只給他十舍客勒銀子，另加衣服和食物。換句話說，一千一百舍客勒銀子，相當於這位祭司一百一十年的現金薪資。
米迦的母親被偷錢發出的「誓咒」不是一般的咒罵，而是帶著宗教效力的咒詛。經文沒有說米迦有意識到：「我偷竊，得罪了上帝，也得罪了母親，所以我要悔改。」從敘事看來，他更像害怕誓咒臨到自己，才把銀子歸還。
米迦母親知道是兒子偷的，沒有責備他，反而說：「我兒啊，願耶和華賜福與你！」母親隨即奉耶和華的名祝福兒子，可以合理推測，她想以這個祝福抵銷先前誓咒的效力。可以說，「耶和華」之名是這個家庭處理危機的宗教工具。他們不在乎偷竊是罪、違反上帝的公義；在意的是如何解除誓咒，如何保住祝福。
獻給耶和華，決定權仍在自身
米迦把這一千一百舍客勒銀子還母親。母親對他說：「我把這銀子分別為聖，親手獻給耶和華，為我兒子造一尊雕刻的像，以及一尊鑄成的像。現在我把銀子交給你。」（士師記十七章3節，和修本）米迦的母親一面使用屬靈的語言：「分別為聖」、「獻給耶和華」，但是一面直接違背上帝的誡命（參出埃及記二十章4節）。
她不是沒有上帝的話，而是只挑選自己喜歡的部分去做。她樂意「奉獻」，卻拒絕「不可製造偶像」。她喜歡「祝福」，卻無視「不可偷盜」。她愛用耶和華的名，卻不願讓耶和華的話管理這個家庭。
此外，她宣告整筆一千一百舍客勒銀子已經完全分別獻給耶和華，下一節卻只記載她拿出二百舍客勒交給銀匠；其餘銀子如何處理，經文沒有交代。可以看見，這筆聲稱已經獻給耶和華的銀子，仍由她決定如何使用、使用多少。她把銀子分別給耶和華，卻沒有把決定權交給耶和華。
神像越來越多，敬拜看似越完整
士師記十七章3、5節用了三個不同的神像語彙。第一個是 פֶּסֶל，雕刻的像。這個字來自「雕刻、鑿刻」，正是十誡的「不可為自己製造雕像」所使用的字。
第二個是מַסֵּכָה，鑄造的像。這是用熔化的金屬鑄造出來的神像，如出埃及記三十二章的金牛犢，就是「鑄成的小牛像」。前面這兩個形像可以是上天、下地，和地底下、水中的百物。
第三個是תְּרָפִים，形式上是複數，可譯為「家神群」。這種可能比較偏向人的形像，如撒母耳記上十九章記載。
大部分的中文譯本將בֵּית אֱלֹהִים翻譯為「神堂」，直譯則是「上帝之家」。由於אֱלֹהִים可按語境指上帝或眾神，而這個名稱出現在雕像與鑄像已經安置於米迦屋內之後，敘事也可能讓讀者聽見「諸神之家」的反諷。米迦又自行製造以弗得與家神，並分派自己的一個兒子作祭司。眼看這個家庭的宗教設備越加齊全，但它不是按上帝的吩咐建立，而是按米迦一家自己的判斷逐步拼裝而成。
士師記隨即評論：「那時以色列中沒有王，各人行自己眼中看為正的事。」（6節）。這句話常被理解成：以色列沒有地上的君王，所以社會陷入混亂。但以色列人出埃及的〈海之歌〉：「耶和華必作王，直到永永遠遠。」說明了他們的王就是耶和華。因此，這句話的意思是以色列民中，沒有人尊耶和華為王、聽耶和華的話，各人行自己眼中看為好的事。
這正是米迦的故事呈現的真相：每個人都是自己作上帝。米迦家中不是沒有耶和華的名或耶和華信仰的敬拜要件。但是他們自己才是最高的宗教權柄。他們決定「上帝之家」可以在家裡，決定誰可以作祭司，如何使用耶和華的名，決定什麼叫作「敬拜」或「上帝的祝福」。上帝在他們家，他們卻不讓上帝作主。
宗教設備越完整，不代表上帝在做主
後來來了一個真正的利未人（士師記十八章揭露這位利未人的身分：他是革舜的兒子約拿單，是摩西的孫子），米迦就覺得自己的宗教制度更完整了。於是說：「現在我知道耶和華必賜福與我，因我有一個利未人作祭司。」（十七章13節）倘若米迦知道這位利未人的完整身世，他大概更會認為：「我不只有利未人，還有摩西的孫子為我加持！」
但這正是士師記要揭露的問題：有摩西的孫子，不等於遵行摩西的話。宗教家族的血統，不能取代順服。屬靈傳承的名聲，不能取代忠心。在米迦心中，整套的敬拜系統，加上利未人祭司成為一種「蒙福的保證」。所以，上帝一定會賜福給我。米迦這一家建立的是一套不需要向上帝的話負責的信仰，也不需要接受任何的教導。
米迦這一家，豈不正是台灣教會界流傳的順口溜 「一代清：親身經歷上帝，信仰清楚、生命改變。二代明：看見父母的見證，信仰也很明白。三代霧霧無明：信仰變成習慣。四代你請我沒閒，五代神明滿厝間。」沒有持續活在上帝話語的光中，再屬靈的家族，也可能一代一代走向糊塗，最後甚至回到混亂與偶像之中。
如今，我們會不會也把米迦的話換成自己的版本？「現在我知道耶和華必賜福與我，因為我每個禮拜都參加主日崇拜。」、「現在我知道耶和華必賜福與我，因為我有奉獻、擔任職務。」、「耶和華必賜福與我這一家，因為我們全家都是基督徒。」能參加主日崇拜、奉獻、服事、全家信主，都是上帝的恩典。我們是否把這些事情當作可以向上帝索取祝福的籌碼？我們是否以為，只要宗教形式具備，上帝就有義務認同我們所做的一切？
米迦的故事是一面照向今日教會的鏡子。教堂可以越蓋越高大，敬拜、燈光、音響、投影、課程、組織、節期活動，都可以越來越完整。可是，宗教設備越完整，不代表上帝的話施行在我們身上。
我們有牧師，但有可能不接受真理的勸戒；有長執制度，可能不願彼此問責；有奉獻，可能不願在金錢上透明；有教會活動，卻可能忽略軟弱的人；唱敬拜詩歌，可能在用言語傷害別人；我們高舉聖經，可能只挑選對自己有利的經文。看似信奉上帝，實際上卻把上帝所設立的敬拜，變成自己可以控制的宗教。
阿摩司的警告
阿摩司書五章記載上帝對以色列說：「我厭惡你們的節期，也不喜悅你們的嚴肅會。你們雖然向我獻燔祭和素祭，我卻不悅納；也不顧你們用肥畜獻的平安祭。要使你們歌唱的聲音遠離我，因為我不聽你們彈琴的響聲。惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。」
若把阿摩司的信息帶到今天，上帝的話可能會刺耳地臨到我們：「我厭惡你們盛大的節期或特會，你們雖然奉獻，我卻不悅納；要使你們獻詩的聲音遠離我，因為我不聽你們樂器的響聲。惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。」
這裡不是說上帝反對節期、奉獻或詩歌。上帝反對的是：用這些敬拜活動，取代公平與公義。
如果我們在教會裡唱得很感動，回到家中或職場卻用權勢壓迫人；奉獻很多，做生意卻不誠實；擔任許多教會職務，卻不願意向人道歉；高舉婚姻家庭，卻對家暴、控制與羞辱視而不見；強調教會合一，卻用「合一」要求受傷的人沉默。若是如此，我們與米迦家的距離，可能沒有想像中那麼遙遠。
上帝在我家，誰在家作主？
申命記五章32–33節說：「所以，你們要照耶和華你們上帝所吩咐的謹守遵行，不可偏離左右。耶和華你們上帝所吩咐你們行的，你們都要去行，使你們可以存活得福。」米迦家的根本問題，正是只挑選自己喜歡的部分：喜歡耶和華的祝福，卻不喜歡耶和華的禁止；喜歡奉獻，卻不接受耶和華對敬拜的規定；喜歡祭司和以弗得，卻拒絕上帝對偶像的禁令。
我們是否也一樣？我們喜歡「上帝必供應」，卻不喜歡「不可貪心」。喜歡恩典，卻不喜歡悔改；想要被安慰，被糾正卻不開心。我們願意服事，卻不受監督；希望上帝祝福自己的計畫，卻不要上帝改變自己的計畫。
願我們不要只把上帝的名字、十字架、聖經和各樣宗教活動帶進家裡，卻仍把家中的決定權握在自己手中。上帝在我家，不等於祂就是我家的主。願上帝的話進入我們的金錢、關係、工作、選擇與服事，讓上帝藉著祂的話在我個人和家庭擁有最高的決定權。
願我們的家庭不再只是問：「上帝要怎樣賜福我們這一家？」而是進一步問：「我們這一家要怎樣順服上帝、被祂使用，使人重新聽見並遵行祂的話？」唯有當上帝的話在家中作主，上帝才不只是「在我家」，而真正成為「我家的主」。
