◎張慧康（高雄標竿教會主任牧師）

經文：新約《哥林多前書》13章1- 13節

記得我高二剛信主那時很喜歡天韻唱的一首詩歌【是愛】，最後一句歌詞是：「如果有一天宇宙都變樣，我們只求—愛永在世上！」這段經文我們就要好好思想，什麼是聖經所教導的愛？愛有何重要呢？

前面提及很多屬靈的恩賜，下一章還要繼續講論恩賜，可是為什麼本章卻跳脫這個脈絡講論愛？其實不是離題，而是保羅要告訴我們，談論屬靈恩賜不能沒有愛。因為愛是這世上最妙的道！若沒有愛，再多恩賜的發掘與運用都沒有意義。

有人以為愛是最大的恩賜，但依照保羅講話的脈絡，愛並不是恩賜，應該是最妙的道！畢竟恩賜不是每個人都有，可能你有但神沒給我，但是最妙的道，卻是人人都應當遵行不悖的道路，無人可以例外！

若沒有愛，教會再多再好都算不得什麼

1-3節：我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。

「萬人的方言，並天使的話語」這是很聳動，很吸引人的神蹟奇事！可是教會若沒有愛，這些方言聽起來只是像吵鬧的鑼，刺耳的拔那樣大大扣分！還有的教會的講道很好，還能明白各樣奧秘與知識，還有全備的信心可以移山—但是沒有愛，也沒有任何意義可言。

還有的教會有很棒的慈惠事工，甚至把所有的資源都拿去救助社會貧苦無依者，但是沒有愛，也沒有任何益處。由此可知，教會即使有再多再好的事，都不能誇口，或據此證明是有愛心的教會，而且仍要謙卑反省：這一切若沒有愛，那就算不得什麼！

保羅這些語重心長的話一點也不遙遠，就像是跟我們台灣教會說的：靈恩教會看重神蹟奇事，保守派的教會看重知識與真理的追求，還有長老教會強調社會福音，看重貧苦弱勢者的需要，這些都很好啊！其實保羅都沒反對。只是要注意，這背後的動機是否為了愛？因為沒有愛，就沒有實質意義可言！愛不是可有可無的，而且也不能被其他偉大的事工或顯著的績效所取代。

對我們一般信徒而言，奉獻很好，服事很好，讀經禱告傳福音，勤作見證都很好，但有一件更重要的不可少的要永遠記住—主耶穌的愛必須是一切！

愛，就是基督生命的真實流露

4–7節：愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。

敘明愛是無可取代的重要之後，保羅開始一一闡明愛是什麼？其實保羅並不是憑空想像這些，他是在具體描繪他所摯愛的基督，真實流露出來的生命樣式。

「愛是恆久忍耐，又有恩慈」對保羅來講他所認識的基督正是這樣恆久忍耐，又有恩慈的主，所以才會揀選他這過去極力殘害教會逼迫基督徒的人，還委以重任，成為宣揚福音的使徒。

「愛是不嫉妒」以前的掃羅王正是因為嫉妒大衛，所以沒有愛，還千方百計想殺掉他，可見嫉妒帶來仇恨，帶來毀滅，愛是不會嫉妒的。

「愛是不自誇，不張狂」耶穌活出來的形象，就是不自誇不張狂。他總是謙卑地服事眾人，並說他一切所做所為，不是憑著自己，都是為了遵循天父的旨意。

「不做害羞的事」其他譯本翻譯為「輕浮無禮」、「失禮」、「不合體統」等。耶穌與婦女單獨講話就選在正午的井邊(約４:6-8)，是光天化日之下的公共開放空間，沒有任何曖昧的可能，即使當時有狗仔想偷拍也鬧不出什麼事。

「不求自己的益處」耶穌所行的神蹟雖多，卻沒有一樣是為了自己。即使祂能行神蹟把錢變出來，也只是為了繳稅給政府，沒有順便多弄點錢給自己花用(太17:27)。

「不輕易發怒」福音書所記載的耶穌雖有發怒，但卻寥寥可數，而且不是因為個人利益被冒犯，是為了神的公義。一個常常發脾氣的人，很難讓人感受到愛。

「不計算人的惡」耶穌被釘在十字架上犧牲祂自己，用祂的血所立的新約，就是要忘掉我們一切的罪惡，不再記念(耶31:34)。很多時候我們容易忘記對方的好，總是惦記他的惡，給自己與他人帶來無窮的煩惱。

「不喜歡不義，只喜歡真理」可見愛與真理是好朋友，兩者是並行不悖的，講愛心並不會犧牲真理的原則。

「凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐」即使以色列一再悖逆神，神卻從未放棄祂的選民，反而預備救恩忍耐等候他們悔改。彼得信誓旦旦誇下海口卻三次不認主，耶穌卻為他禱告，接納其悔改，並且委以重任要他牧養主的羊。

為何耶穌對我們總有包容，相信，盼望與忍耐？只因耶穌有滿滿的愛！

不只是神對我們如此，人與人之間只要有愛，就有包容相信盼望與忍耐。像有些傷患被醫生宣告為永遠醒不過來的植物人，但母親卻不肯放棄，日夜陪伴照顧，多年後竟奇蹟般地甦醒！這都說明愛能帶來包容相信盼望與忍耐。

恩賜再好也會過去，惟有愛是永遠長存

8-13節：愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就把孩子的事丟棄了。我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清；到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。

不管是先知講道，說方言或是啟示性的知識，這些恩賜再好都會過去的，只有愛是永不止息永遠長存！

問題是：這些恩賜什麼時候會過去，不復存在呢？

保羅說：「等那完全的來到，這有限的必歸於無有了」，那完全的是指誰？

主張恩賜終止論的人認為那完全的，就是等到新約最後一卷完成，這些神蹟性的恩賜都不再有了。不過保羅接下來說：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清；到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」應指主耶穌再來的時候。畢竟，即使聖經早就完成，我們至今還是有很多模糊不清的地方，否則16世紀的馬丁路德，慈運理，加爾文怎麼會為了聖餐的見解各執一詞也沒答案？

等主再來，祂親自牧養我們，作我們的上帝，我們作祂的子民，還有什麼模糊不清的就直接問問主吧！我們現在懂得再多也像孩子一樣並不完全，而且還很有限。但要記得：愛是存到永遠也是最重要的，千萬不要為了一些次要的爭執不休，反而失去了愛，讓教會沒有愛，那就不好了！

如今我們都把這些經文譜成一首詩歌【愛的真諦】，常常在滿是花香與祝福聲中的禮堂為新人吟唱，何等美好！但是起初的保羅，卻是寫給一個結黨紛爭，恩賜混亂，驕傲自大，還有犯罪不肯悔改的哥林多教會。可見，愛的真諦不只是用來獻詩與祝福，當教會問題多多愈是不堪，更應該校正回歸，拾起起初的愛心，靠主恩典去遵行這最妙的道！