◎語聆
德州石油大亨迪格‧洛克威爾（Digger Rockwell，人稱Digger）最珍愛的東西，是他祖父留下來的一把破鏟子。一百多年前，身無分文的祖父，拿著這把鏟子，在德州挖出了「黑金」。這把鏟子，挖出了龐大的集團財富，也成為Digger引以為傲的家族神話。此後，他每次高談闊論時，總是揮舞這把鏟子，帶出先祖當年如何開拓、挖掘以及致富的故事。
一場巨大浩劫竟是共犯結構產物
在電影《挖掘者》（Digger）裡，由湯姆‧克魯斯飾演的德州石油大亨Digger清晨醒來焦躁不安──他一邊對著躺在身旁那隻又老又病的愛貓柔聲細語；一邊接到手下傳來的緊急情報：公司位於冰封北極的鑽油平台，正面臨一場巨大的危機。
事實上，洛克威爾集團的首席科學家甘尼許（Ganesh）早就提出警告，這種長期不負責任的鑽探方式終有一天將釀成生態災難。但Digger拒絕承認而置之不理。
終於，一塊面積比曼哈頓島大幾倍的浮冰從北極陸塊斷裂，正快速朝著挪威海岸移動。一旦撞上陸地，它的破壞力將如核武攻擊一樣，造成毀滅性的海嘯。
於是，他設法讓自己受邀參加白宮的緊急會議。主持會議的是臉色蒼白、脾氣暴躁，罹患末期直腸癌的康普森（Compson）總統，與會者包括國防部長和內閣閣員，還有一位專門對總統阿諛奉承的福音派牧師Nathaniel Moore。
Digger不認為自己是這場災難中唯一的罪人。
Digger在會議上猛烈抨擊總統不敢承擔責任，公然撕開政客們的偽善──你們嘴上譴責石油開採，實際上卻享受石油帶來的消費便利。他憤怒地宣稱，全面轉向再生能源或核能根本不可行。
這個禿頭、大腹便便、充滿自信，口若懸河的德州大佬，如果從頭到尾只是一個貪婪的惡商人也就罷了，但電影讓人不舒服的地方是他的自我反駁指出了這場生態災難，是個共犯結構的產物，把矛頭指向一個尖銳的問題──我們一方面譴責石油公司、億萬富豪與政客，另一方面整個現代生活卻高度依賴化石燃料。
現在，問題是當人們一邊譴責現有體制，另一邊享受它帶來的便利時，我們如何能輕易地站在道德高處指責某一個「壞人」呢？
人無法控制自然，卻可以控制敘事
電影裡一場誇張又荒謬的高潮戲是Digger 在一場國際會議上對一群聯合國的「蠢蛋」發表演說。那些各國領袖和代表們全穿著灰色衣服，一邊大喊，一邊彼此指指點點。這個喧鬧、高度嘲諷的場面，讓災難不只聚焦於「壞富豪vs.好人」簡單二分法，而是把坐在台下觀影的你我也一塊拖進問題裡。
Digger並非不知道世界正走向全面性的毀滅，自己難辭其咎；他真正懼怕的是一旦公開真相，就必須承認自己是災難的始作俑者。所以最自然的面對方式就是拖延、否認、等待，甚至設法把危機重新包裝成對自己有利的故事。
Digger在劇中有句關鍵台詞：If we can’t control the course of the nature, at least we can control the narrative.（如果我們無法控制自然的走向，至少可以控制人們怎麼理解這件事情。）
人無法控制自然，卻可以控制敘事；無法改變已經發生的事，卻可以改變人們如何理解它。而當權力開始控制敘事，真相便不再只是「發生了什麼」，而變成「誰有能力定義發生了什麼」。
這只是電影的第一條敘事線。
藝術把「現實」揭露為一場表演
前面的故事是這部黑色喜劇片的「戲中戲」。飾演石油大亨Digger Rockwell的湯姆‧克魯斯同時扮演另外一個演員Curtis Markson。前面看到的故事，是一齣名為《Fossil Fools》的大型舞台劇。
墨西哥導演兼編劇阿利安卓‧岡薩雷斯‧伊納利圖（Alejandro González Iñárritu）向來喜歡處理宏大的題目。他常喜歡拿自身經歷說故事，比如《吟遊詩人》裡藉著自己的夢境批判美國的移民制度；《鳥人》裡則將舞台、演員與真實人生彼此交疊。電影《挖掘者》似乎想結合這兩種路線：當我們把世界的災難搬上舞台，我們改變了什麼？
這是導演最具野心，也同時備受爭議批評之處。
如果我們將電影定義為一部反映當今社會與政治亂象的藝術片，或許正可解釋它的票房失利與影評兩極的弔詭之處：這部充滿藝術性表達與激進思想的作品，企圖質問藝術是否能夠喚醒一個麻木的時代，本身卻遭遇同樣的困境──當一個時代的資訊氾濫、憤怒氾濫、警告氾濫，我們還能用什麼方式讓人聽見？再一次的大聲疾呼，真能改變人嗎？
當藝術把「現實」揭露為一場表演之後，接下來浮現的問題是：如果我們看到的一切都是經過精心策劃的展示、一場被建構的敘事，那麼到底什麼才是真的？
當人類控制一切，是否也失去真實？
電影裡藉著「戲中戲」的場景不斷叩問：到底什麼是真的？Digger的豪宅裡處處是鹿角、動物標本、北極熊皮；他寵愛的那隻看起來很人工的貓已經奄奄一息；窗外看似壯麗的大自然，其實很像博物館裡的人造景觀。石油大亨終其一生靠征服自然致富，可是留在他身邊的卻都是死亡的、人工的、被製成標本、供人觀看的物品。
影片讓人反思之處除了「人類對大自然做了什麼」之外，更是──當我們把一切都變成可以開採、控制、包裝和展示的東西時，我們自己是否也逐漸失去了真實？
這種不斷控制、佔有，甚至連真相的敘述也要控制為己有的慾望，其實並不陌生。
罪最可怕的地方，未必是明知故犯，而是人在犯罪後仍要把錯誤合理化。人的慾望、權力與自我中心不僅影響著我們做事的方式，也嚴重扭曲了我們看待真相的方式。看清真相後，我們是否願意轉向，決定了故事最後的結局。
Digger 並非不知錯，而是他拒絕讓所揭露的真相改變自己。
是控制真相，還是讓真相改變自己？
天主教影評Catholic Review 對電影的負評讓人反思：作品揭露與嘲諷人性裡的權力、貪婪、政治與宗教的虛偽之後，坐在台下觀影的我們，走出戲院除了搖頭之外，還能做些什麼？
顯然的，電影中嘲諷宗教人士的偽善，會冒犯不少信徒，但是也逼著我們反問自己：真正的信仰不該是替政治與權力背書的語言，應該具有救贖、悔改與更新的可能，否則它也成了另一種「控制敘事」？
掌權者願不願意聽自己不想聽的真話，是個古老的人性問題。莎士比亞在《李爾王》裡寫過掌權者最大的危險之一，並非身邊無人知道真相，而是他只留下那些說他想聽的話的人。
聖經中大衛王犯下姦淫殺人之罪，先知拿單面對他時，沒有對他吼叫，先講了一個窮人跟小羊的故事，讓王在故事裡義憤填膺地先定別人的罪，然後才說：你就是那人。當真相被揭發時，大衛沒有嘗試去控制敘事，而是願意讓真相改變了自己。
同樣是「控制敘事」，Digger利用故事逃避真相；拿單卻利用故事使人看見真相。更重要的分野在於，大衛終於停止替自己辯護。真相指向自己的那一刻，他沒有重新包裝故事，而是承認：「我得罪耶和華了。」
Digger 揮舞了一輩子的鏟子，挖石油、挖財富，建構家族神話，卻從不敢往自己的內心深處挖。或許，這部影片能成為一面鏡子，讓觀影者在走出戲院後，捫心自問，當我們擅長揭露政客、財團、宗教與人性的虛偽時，是否也願意往自己裡面挖一鏟，看看真相最後指向誰？
（本片分級為保護級）
