◎白恩拾（恩約全人轉化協會牧師）
經文：創世記四十五章16節至四十七章26節（和修版）
約瑟傳奇的故事，雖然以約瑟為中心主角，但上帝並沒有忘記他的老父雅各。雅各生命中有兩大創傷：因愛妻拉結難產而失去她；以後又失去穿彩衣的兒子約瑟。孤單、失落、絕望是雅各生命的火爐，如他所說：「我必哀傷著下陰間，到我兒子那裏」──這是他等待實現的自我預言。
年輕時曾見過上帝顯現的雅各，到老年的信仰變得些許無奈，他能指望什麼？但即或他蠟炬成灰淚始乾，上帝也沒有忘卻老人的悲戚（創世記三十七章35節）。
痛苦記號轉化為新意義
上帝會讓他知道：上主永遠是他的指望。當約瑟抱著兄弟們大哭，驚動埃及大君王的時候，法老竟來下令：「請你們的父親和你們的家屬都到我這裏來，我要把埃及地的美物賜給你們……」（四十五章18節）。看哪！上帝的護理已伸入凡人世界的悲苦。拯救的樂章已奏起，歡樂大合唱將發聲。熱情接待他們的法老，像個上帝的代言人，對雅各發出愛的呼召：到我這裡來，我要把埃及地最好的賜給你！
上帝真沒有忘記對雅各的承諾：「看哪，我必與你同在，無論你往哪裏去，我必保佑你，領你歸回這地。我總不離棄你，直到我實現了對你所說的話。」（二十八章14-15節）雅各四十多歲領受的應許，從未廢止。到130歲，雅各即或覺得什麼都沒了，上帝仍熱情呼喚安慰他：「我總不離棄你。」
然後，約瑟照法老的吩咐，為兄弟們預備回家所需的東西，特別為每個哥哥們一套新衣服。「衣服」對他本該是個痛苦的記憶，他曾因為是全家唯一穿彩衣的人，被哥哥們嫉妒，惹來殺身之禍。後來到埃及護衛長波提法家打工，因拒絕波提乏妻子的引誘，約瑟被迫丟下「衣服」逃走，成為誣告的證據，從此坐牢。衣服是敵意、背叛、出賣的記號。現在，他送每人一件新衣服──要把那創傷標記，轉化成新意義。
當約瑟看明上帝拯救的美意後，他願意饒恕這群充滿罪惡感的兄弟們，使他們得到尊榮、饒恕、醫治和盼望。上帝護理的大能要彰顯在這功能失調的家，以恩典和慈愛醫治受傷殘破的人性。當然，這位上帝也一樣樂意為你我預備新衣服，遮蓋我們受傷後的羞恥和痛苦記憶。
屬天國度醒目的拼圖
當兄弟們回迦南地後，把故事告訴老父，「雅各的靈就甦醒了」。當人可以看見上帝的拯救時，就得以清醒，遺憾和悲傷要得到安慰。雅各現在願意相信這群兒子的話，一起去埃及尋求約瑟的保護。創世記四十六章記錄雅各全家族總共70人去到埃及，70是象徵完整和理想的數字。
不過，這些人並非移民去作埃及公民，享受埃及福利制度的。從一開始，他們的身分就是受亞伯拉罕之約保護的以色列人：「這些是來到埃及的以色列人」（四十六章8節）。埃及的富庶和安定，沒有使他們轉換難民身分。他們永遠是逃難到埃及的客旅，是在那裡寄居的。
上帝領他們來埃及，為要使他們經歷醫治和轉化的大能。然後祂要用這70人，去發展一個屬天、永恆的國，基督將要在其中作王，也包含我們這些未來的讀者加入當中。他們和我們每個人，都像一片片拼圖，不論身上的圖案和顏色是什麼，都是那個國度的一片板塊。這幅拼圖只有約瑟家還不行，只有十二個兄弟也不夠，還要有那個等著去陰間找兒子的老父雅各加入。
上帝一定要把雅各找來，他是那塊醒目的拼圖。從前雅各因失去約瑟而哀哭；沒想到相隔22年，是約瑟伏在雅各的頸項「哭了許久」。兩種眼淚在上帝面前都有價值。沙漠教父依瓦格思（Evagrius）教我們，禱告要從流淚哭泣開始：「先祈求獲得眼淚，如此你才能透過痛悔，來馴化靈魂中的野性；並且，在向主坦白承認自己的罪過之後，你能從祂那裡獲得赦免。」（Prayer 5）。大衛甚至請求上主：「求你把我的眼淚裝在你的皮袋裏」（詩篇五十六篇8節）。
哀哭可以因為認罪、感恩而流，也可以是為呼求不再被暴力，狂妄或自私壓制而發。哭泣的禱告不是絕望、懦弱或不理性，而是人謙卑請求上帝憐憫的表達。人懂得在上帝面前為苦難哀哭，也將因喜極而泣。
保護屬神子民的身分認同
約瑟忠誠的愛，加上猶大捨己的愛，促成醫治到來。雅各看見約瑟時說：「我見了你的面，知道你還活著，現在我可以死了。」這是一個老人得到滿足的感言，再也沒有遺憾。我們是否也羨慕，在我們的世界與上帝合作，看見我們的殘破被醫治，人被修復得成為完整？接下來約瑟做了一些決定，保護以色列人的身分不受埃及人干擾，得以安靜地生活430年。
第一，約瑟告訴兄弟們，見法老時要保持自己牧羊人的身分。這是相當有智慧，有遠見的安排──他們要讓法老知道，他們不是來搶工作、搶食物的，也不會製造問題。他們與埃及人在社會分工上進行區隔，只是換地方住，不是換職業。約瑟在最有權勢的時刻，做了最好的預防，因他認得：講實話是得上帝悅納的條件。這並不是老雅各的美德：他靠欺騙、搶奪、智取存活。約瑟喜歡誠實，即或誠實有風險，但還是要問自己：相信上帝永遠以公義信實在掌權嗎？
第二，約瑟深知住在歌珊的重要性：那是社會邊緣地帶，與法老王室主流生活有區隔。以色列未來四百多年在埃及繁衍，一定要減少同化的危險。努力保持人們對以色列民族的身分和信仰認同，好承繼亞伯拉罕之約。
約瑟努力保護以色列人的身分認同，加入上帝的拼圖，也是整本聖經用力呼籲聖徒的事。無論聖徒生活在台灣、加拿大、美國、香港、歐洲或任何地方，聖經要我們愛我們居住的國家、土地、人民和歷史，也要愛鄰舍如自己，作他們的光和鹽。我們期望自己能成為好鄰舍，獲得人的接納，與人和睦相處。但是，在我們靈魂深處有個更高的認同和醒覺，叫我們難以毫無邊界地和他們融合在一起。因為彼得告誡我們是：「被揀選的一族，是君尊的祭司，是神聖的國度，是屬神的子民」（彼得前書二章9節）。從族長到約瑟，到摩西，到新約使徒們，聖經一直為上帝的子民劃下一道隱形的界線，叫上帝的子民，不要無邊界地跟周圍的人混和在一起。無論是當地的愛國主義、民族主義，或去除神聖性的世俗主義，都無法真正消抹我們和他們之間的界線。
天上更美的家鄉在等我們
約瑟看見上帝的拼圖，和法老的拼圖是全然不同的作品。他挑了五個哥哥去見法老，教他們說話。連雅各也被召去見法老，為法老祝福。雅各說出了同一個生命原則：「我在世寄居的年日是一百三十年，我一生的歲月又短又苦，比不上我祖先在世寄居的年日。」（四十七章9節）
雅各講了一個關鍵詞是「寄居」（NIV: pilgrimage；ESV: sojourning）。他的心態是：我這130年來，都在旅行、流浪，又或者說是在過朝聖的生活。法老王熱誠接待理當感恩，但這裡是暫住之所：因為我在朝聖旅程中。對雅各來說，聖地是哪裡？毫無疑問是迦南地，或更準確說，天上的那座城才是他的朝聖終點聖地。
希伯來書十一章為他這話做了註解：「這些人（雅各，以及那些安息主懷的眾聖徒）都是因信獲得了讚許，卻仍未得著所應許的，因為上帝給我們預備了更美好的事，若沒有我們，他們就不能達到完全。」（39-40節）雅各最後到天上去了，那是他的朝聖終點──更美的家鄉。那也是我們的聖地，和他一樣，我們都是那條路上的朝聖客。雅各和眾聖徒在天上等我們這最後的一塊拼圖，少了我們，大的圖像不能達到完全。
今天上帝正在呼召我們加入那國度──更美的家鄉，祂把我們放入那永恆的旨意中。凡羨慕的人，都歡迎加入。因著這個家鄉的盼望，我們的身分認同難以全然融入世界或國族的系統──即或我們曾是他們當中的一分子。因為我們所渴望的是，藉著耶穌基督的鞭傷，得到上帝整全的醫治和健康。
約瑟安頓好家人後就繼續開始工作，他還要面對大饑荒所帶來埃及的國安問題。他對父家有忠誠的愛，但一點也不荒廢為人臣的職守。他為法老工作，當以法老的利益為考量。但也顧及埃及人民的需要，他把他們變成佃農。古代近東政權普遍向人抽稅33.3％，約瑟抽的20％稅算是低的。今天台灣的所得稅，從5到40％；加拿大卑詩省（B.C.）從19.6到最高53.5％；美國加州從11到50.35％。埃及人交了20％的稅，仍對約瑟滿懷感謝，甚至甘願在他統治下作奴隸！
約瑟的傳奇故事，為複雜的創世記作了美好的結尾。在伊甸園，人們因過度愛自己超過愛上帝，犯罪生活延續了多年；在尼羅河畔的農場，人們卻經歷到醫治。約瑟的故事告訴我們：在黑暗和殘忍中，我們始終得以看見上帝拯救的盼望。因此，在二十世紀中葉1944年12月德國納粹的黑牢中，人們依然可聽見美麗盼望的歌聲，那是潘霍華對美善力量的讚頌：
儘管過去年日折磨心靈，艱困時光重擔壓迫；
主啊！請讓飽受驚嚇的靈魂，得到已為我們預備的救恩。
所有美善力量奇妙遮蓋，不論如何期盼安慰；
在晚上、早上、每個新的一天，上帝都必與我們同在。
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