◎白恩拾（恩約全人轉化協會牧師）
經文：路得記第一章
路得記是一本講盼望的書。盼望，在基督信仰裡是一個重要的字彙。
盼望（hope）和癡想（wishful thinking）不同。基督信仰講盼望，是指人們在等待將會發生的事。劍橋字典則指出，「癡想」是人在想像或談論一個不太可能發生的事，好像它有一天會來到。癡想的人寄託於未來的好機會，或期待撞上好運。盼望則寄託於信實的上帝──即使我信心微小，仍寄望祂的恩典和憐憫，在我的生命中帶來轉變。
我們要在這個短系列中，看看路得記的幾個人物。她們在一個沒有先知預言，沒有異夢啟示，沒有神聖諭令的歷史角落，經歷到盼望實現；不是因為她們用對了手段，而是因為上帝親自造訪那破碎、困苦的人生。
她們在那條未知之路上等待，上帝為她們創造盼望，領她們進入恩典之門。同樣的上帝，也會在讀者們的悲慘世界做工，使我們轉而與盼望之主相遇，被領進恩典和慈愛之中。
飢荒中出逃的猶大家庭
故事從一個名叫以利米勒的爸爸，在飢荒中帶著太太和兩個孩子出逃講起。他們原住在猶大伯利恆，伯利恆從名稱或從事實講，都是名符其實的「糧食之家」，當地糧食的種類和數量之多，住在那裡最不必擔心的就是吃。
直到有一天，人們安全感所寄託的糧食之家，突然發生令人擔憂的危機。飢荒來到，大到不能僥倖讓人等待「明天會更好」。一家之主以利米勒於是做了決定，全家到摩押避難去。
聖經裡面有很多人曾因生存危機離開猶大，比比皆是。從亞伯拉罕到耶穌基督，都發生過，我們不要太快帶著成見責備他們。很多人是逃難後，才有機會平安歸來。
以利米勒在伯利恆留有田地房屋，表示他們想等待情況好些再回去。到底去摩押是不是好主意？讀到目前為止，我們和當事人並不知情。但是出外人的心應存盼望：有一天，難處會過去，我們會回家的！
很可惜，後來他們的故事不是這樣發展的：以利米勒客死異鄉，妻子拿俄米變成寡婦。所幸，拿俄米並不覺得這是末日來到：她讓兩個兒子瑪倫和基連都結婚，用喜事沖散喪事──讓兩個兒子成家生子吧！這家的命脈還是可以延續，她沒有必要那麼快絕望！
在苦難絕望裡質問神
路得記的說書人，很快跳過十年的細節。光陰飛逝，故事只說：他們「在那裡住了約有十年」。然後拿俄米所寄望的兒子們，「瑪倫和基連二人也死了，…沒有兒子」（一章4-5節）。這一家四口帶著夢想出發，陸續死了三人，剩下拿俄米。她丈夫所宣傳的夢，至此全破碎了。
讀者可以想像拿俄米在吶喊：為什麼？以利米勒，你為什麼把我們帶到這裡？我起初不是質疑，在伯利恆苦一點沒關係？你為什麼執意帶我們出來？你禱告的上帝在哪裡？上帝為什麼這樣對待我？
痛苦而疑惑的拿俄米，從始至終沒有懷疑上帝的存在。但她問的是神學問題：我所確信、敬拜的上帝是慈愛信實的，祂為什麼要「伸手擊打我」（14節，和修訂）跟我作對？為什麼不保護我？
在苦難中否定上帝存在，是用哲學去簡化了複雜的神學問題，那不是拿俄米想問的問題。她的問題比上帝存在與否更複雜：為什麼慈愛的上帝使人受苦？為什麼全能者會降禍於人（21節）？為什麼祂看來在做與祂本性相反的事？這位上帝的本體是什麼？能否為人所認識？人能否繼續信任祂？這些問題困難多了。
慈愛的手接住她的吶喊
拿俄米名字的意思是愉快（pleasantness）。多年前，她父親為她的來到，充滿期望和祝福，給了她這個名字──願她的一生在雅威（Yahweh）上帝的祝福中，滿得喜樂，幸福。
現在，這個名字對照實際遭遇卻是充滿諷刺和痛苦。從與以利米勒舉行婚禮那天，到丈夫、兒子相繼死亡，「拿俄米」這個名字變得是個嘲諷，令人憤恨。全家都死了，彷彿上帝每年強迫為她訂了三個傷心日，要掃墓三次。但她的哀傷當然不只三天，摩押終年都是傷心地！摩押只有搬不動的墳墓，沒有搬得動的未來！
我們是否有一樣的掙扎？我們信靠慈悲的上帝，滿懷期待去禱告，求祂保護。的確有非常多的時候，我們經驗到祂的信實慈愛，助我們度過艱難！但也曾在某些時刻，我們懇切求告時，祂沈默著。留下我們自己面對災難，於是我們被淹沒了。
除了吶喊「為什麼」，講好的拯救沒來？當我們再追問時，聽見的彷彿是門關上，鐵閂鋃鐺上鎖的冰冷迴響！
拿俄米的故事告訴我們，有這些疑問是正當的。當我們把故事讀下去，它並沒有打算回答「為什麼」。它想告訴我們的是：上帝沒有把鐵門關上，祂來接住我們──我們的情緒、處境和整個人，祂用慈愛的手接住！
宇宙之主眷顧伯利恆
當拿俄米獨坐望著摩押漆黑的星空，她聽到來自故鄉的新聞：雅威在「眷顧自己的百姓」（６節）。拿俄米在絕望孤苦中聽見：上帝來了。
「眷顧」的希伯來文（pᾱqad）也被英文聖經譯成「造訪」（ESV：visit）。這是一個大有力量，戲劇性的造訪。宇宙之主訪問伯利恆，伯利恆出產大麥了。
這驚喜的消息鼓動拿俄米的心：如今摩押什麼都沒有，只有三個墳墓和三個寡婦，不如歸去吧！伯利恆有親友、有房子和地，又有糧食。即或盼望還是模糊的，她決定踏上經歷上帝造訪的路程！
拿俄米的兩個媳婦都跟著往伯利恆去，但俄珥巴在半路折返摩押，離開了拿俄米。另一個媳婦路得繼續跟隨。路得可能沒去過以色列，這是第一次踏進猶大。拿俄米三次勸她不要跟：「跟我做什麼？我沒有什麼可以給妳的！」但路得的心既單純又信賴人。這個從異教歸主的女子，竟說出全舊約信仰中，一段勇敢無私的告白：「……你往哪裡去，我也往哪裡去；你在哪裡住，我也在哪裡住；你的百姓就是我的百姓；你的上帝就是我的上帝。你死在哪裡，我也死在哪裡，葬在哪裡。只有死能使你我分離……」（16-17節，和修訂）
異族女子為何放膽跟隨？
我對路得為什麼有如此單純樸實的信心，以及有安全感的人格，感到十分好奇。她不是以色列人，沒去過以色列敬拜。她的婆婆也沒留下什麼屬靈好榜樣給她──婆婆是個絕望和痛苦，對上帝抱怨，對人生憂鬱的老人！這個命運坎坷多舛的婆家，能讓她對敬拜以色列上帝有什麼期待？為什麼要放棄她的神基抹，去投靠遠方的雅威？
是不是路得裡面的謙卑性格，還有那份對上帝純潔的認識，對婆婆無私、捨己的憐憫……這些特質，使她能看見那賜人盼望的上帝，使她放膽跟隨，不放棄？正如耶穌說的：「清心的人（心中純潔，the pure in heart，NIV）有福了，因為他們必得見上帝」（馬太福音五章8節）。
在通往以色列或摩押的岔路上，在俄珥巴和路得都放聲大哭時（14節），是什麼在區分了兩人的內心世界，和未來的命運？說書人留給讀者問題，不是答案。
有上帝的地方就是家
在第6節，說書人埋下了伏筆：拿俄米與兩個媳婦「起身，要從摩押地回去」（和修訂）。回去，英文聖經是說「回轉」（return, ESV, NIV）。這是拿俄米回老家的路，也是這個婦人靈性回轉，歸向上帝的路。上帝不只造訪伯利恆鄉親，祂也來到拿俄米的世界，要移除她的悲情，在她的生命中做事！
故事的重點不在於拿俄米靈性有多少進步，重點在於她選擇回轉，選擇歸向上帝的恩典！她會看見上帝，而不是看見悲情！靈性轉向上帝，是人看見上帝的開始。轉向上帝的路，就是回家的路。
俄珥巴也轉向上帝，但有開始卻不能持續到結局。路得則下決心以生死相許，要走回家的路。有拿俄米、有雅威上帝的地方，就是家，摩押已不再是歸回之所。
當她們回到伯利恆，經歷了一連串好事在發生。第一，就是巧遇收割大麥的時間，約在4月底至5月初，有兩個禮拜時間可以收割麥子。拿俄米有足夠時間來確認：飢荒過去了！下面的故事，我們會看見，路得加入割麥的行列，又巧遇波阿斯，人生在新的機會中開展。細心的讀者會問，怎麼那麼巧？過去十年什麼都沒有，一回到伯利恆，就遇上關鍵的兩週？
上帝掌管全權護理
上帝在哪裡？我們不能用肉眼觀看祂。路得記的上帝不用先知、預言或異夢說話。拿俄米經驗中的上帝，是在歷史舞台後，安靜引導人：在對的時間，去對的地方，遇到對的人，發生對的事，得到對的結果。
淚眼模糊的拿俄米，看不見上帝。但她卻經驗到上帝的同在：祂在掌管著時間和時機！上帝的引導（guidance）就是祂的旨意在全權護理（providence）。這是路得記的主題！
上帝常在我們的生命中，為我們創造機會，有人被引導到對的學校讀書；或到對的公司，遇到貴人相助；或在奇妙機緣下與人相遇、結婚；或在危急時，「巧遇」一個人出現救命。
拿俄米不知道為何在丈夫和兒子死時，沒遇見上帝的手？但在生命的這個新季節中，卻遇見上帝造訪：她被引到對的地方，遇見對的事，發生對的結果！兩個寡婦在無助和未知中歸回，巧遇收割。她們一步步走向新開始：黑暗過去，悲傷會結束，絕望會變成盼望。
當上帝造訪我們破碎的人生，祂在歷史背後創造許多恰巧。接下來的故事，路得遇見更多「恰巧」。別人可能覺得她是運氣好，但在歸回上帝的人來看，那是上帝掌權，是祂的旨意在護理。我們不只巧遇機會，更遇見那位賜盼望的上帝。
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