2022-07-30 好牧人

《腓立比書查經》認識基督得喜樂 尋獲人生至寶

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◎王乃純(台灣拿撒勒人會神學院院長)

經文:腓立比書三章1-11節

身處21世紀,幾乎每個人都非常忙碌,而且過得很緊張。在這麼忙碌和緊張的生活裡,我們喜樂的日子較多,還是憂愁的日子比較多?或許多數人會說,當然是憂愁的日子比較多。那麼基督徒呢?身為基督徒,是快樂的日子多,還是煩惱的日子多?

保羅在監獄中,寫信給與他關係密切的腓立比教會,勸勉他們要效法耶穌基督,在生活中有美好見證。接著又勸勉會眾要「靠主喜樂」,意即基督徒能夠喜樂的根據是「依靠主」──基督徒的喜樂不是由外在環境決定,而是由內心的狀態決定,這也是保羅對腓立比教會殷切的期盼。

外在環境不能奪去喜樂
他為什麼一再提醒腓立比教會的門徒要喜樂呢?因為喜樂不僅是一種心情展現,從信仰角度來說,喜樂也是對靈性的保障。

若我們的靈裡面經常是喜樂的,就可以讓信仰的道路走得更平穩。就如先知哈巴谷所說,即使各種農作物不結果子,牛羊也沒有生產,神的兒女仍然要因為耶和華歡喜,因為神的拯救而喜樂(哈巴谷書三章18節)。箴言十五章13節也說,心中喜樂時,面帶笑容,但是心裡憂傷卻讓我們的靈受損。保羅在加拉太書列舉聖靈所結的果子,其中一個就是「喜樂」。由此看來,「靠主喜樂」真是靈命成熟的表現。

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保羅還對腓立比教會說,喜樂對他來說「並不困難」,但是對教會提醒這事「卻是妥當」。因為他們將要面臨一些試探,保羅希望信徒在這些試探中仍然喜樂面對、有成熟的靈命表現。而從後續經文來看,腓立比教會面臨的試探很可能來自猶太教的假教師,他們進入教會做出一些錯誤教導。

保羅三次提醒他們要「防備」這些假教師,非常看重教會對這些錯誤教導的態度與回應。保羅還用三個名詞來形容假教師,對這些干擾教會者表達深惡痛絕。他說,這些人是「犬類」。保羅的用詞是形容「流浪犬」那種狗,對猶太人來說是低等、不潔的動物。保羅還說這些假教師是「作惡的」,就是在教會中進行破壞的人。這些假教師的錯誤教導,很可能就是許多猶太人非常看重的割禮和律法,因此保羅說他們是「妄自行割的」。意謂這些人的割禮是按照自己的意思隨便做的,只是虛假的宗教儀式。

保羅嚴辭防堵披著羊皮的假教師誤導教會。

真正神子民的3個記號
相對於假教師高舉的虛假宗教儀式,保羅提出另外一種真正神子民的記號,就是他所謂「真受割禮的」。首先是敬拜的態度,保羅強調真實神子民的敬拜是「以神的靈敬拜」。當我們能用真誠的心敬拜神,最重要的不是方式而是態度,可以說整個生命就是敬拜,也就是耶穌所說「必須用心靈和誠實」來敬拜神。

「真受割禮的」第二個記號是「在基督裡誇口」,相對於假教師以「守律法誇口」。保羅被復活的主呼召後,就義無反顧地為主而活,成為極重要的外邦人使徒。但他從不誇耀成就了什麼偉大的事工,只誇耀神在他身上的恩典。正如他在加拉太書六章說,若他要誇口的話,「只誇我們主耶穌基督的十字架」。

第三個記號是「不靠肉體的」,這是和假教師強調「割禮」相對的。「割禮」是神和以色列百姓立約後,表現在身體上的記號,也代表所有猶太教的律法規條。但是保羅認為,藉著基督的救恩,舊有的身體記號與規條都不重要了,關鍵是人的內心對救恩如何回應,就是他在羅馬書二章29節所說,「真割禮是心裡的」,這樣的人會得到神的稱讚。

我們也可以思想:信主之後,真正讓我們滿足與喜樂的是什麼?是一些外在的光環或成就嗎?基督徒可以有不同的滿足,因為基督是我們的保障和喜樂的根據,面對困境挑戰時,仍然可以平靜安穩;而我們再也不需要擔心什麼禁忌或無窮盡的宗教儀式,得以天天自在地生活。

保羅拆解假教師誇口之事
接著,保羅以他自己的經歷批評假教師誇口的事,若假教師靠一些外表的事物誇口,那麼保羅「更可以靠著了」。他提出七件事證明自己比假教師更有「誇口」資格,其中四件有關家族血統,另外三件是他個人的抉擇。

在家族血統方面,首先是保羅「第八天受割禮」,表示他從小就在嚴守律法的家庭長大,他的父母按照創世記十七章12節的吩咐,在保羅出生後第八天為他行割禮。第二,他是「以色列族」,表示他屬於血統純正、與神立約的民族,承接了神對雅各的賜福。

第三,他屬於便雅憫支派。便雅憫是以色列十二個支派中,真正在應許地出生的支派,也就是絕對有資格承受應許的支派。

第四,他是「希伯來人所生的希伯來人」,保羅的父母都是希伯來人。當以色列百姓稱呼「希伯來人」和「猶太人」時,代表對民族傳統延續的差異。「希伯來人」意謂不受異族文化影響的傳統以色列民;「猶太人」則代表混雜異族文化的以色列民。如此描述代表原本對延續民族傳統和血脈的自豪。

"The Conversion of Saint Paul on the Way to Damascus", by José Ferraz de Almeida Júnior, c. 1889

基督才是最有價值的至寶
而個人抉擇的第一項是有關律法,保羅是「法利賽人」,言下之意他是個精通律法的人,對於假教師標榜的律法,他知之甚詳。

第二項是關於他的熱心。反對、逼迫基督徒,是當時一般猶太教信徒的共同目標,保羅被復活的主呼召之前,他也順應這樣的潮流,甚至拿了大祭司的公文到處捉拿基督徒。和那些假教師比起來,保羅之前比他們更熱心。

第三項是關於「律法的義」,保羅嚴格遵守律法的要求,甚至不惜用暴力強烈要求以色列百姓都要遵守祖宗的律法。因此,若可以因為守律法而被神稱為義,那麼保羅絕對可以被稱義了。

但是保羅的價值觀卻發生重大改變,轉變的關鍵因素是「因基督」。他指的應該就是準備捉拿基督徒,在前往大馬色的路上、被復活的主光照的事件。這個經歷讓保羅以基督取代自己過去看重的律法,如今他的生命中心是基督,不再是「祖宗遺傳」。

保羅被基督轉變之後,就把「先前以為與我有益的」拋棄了,並且把這些「都當作有損的」。保羅先前以為有益的是什麼?就是他之前說的割禮、宗族、家庭、律法、傳統等。他因為基督的緣故,把這些族群光環都捨棄了。不但是這些東西,保羅甚至為了基督「已經丟棄萬事」,放棄了一切,甚至把這一切都看成「糞土」,絲毫沒有想要獲得的意念。

保羅先前不計代價追求與維護律法及「祖宗遺傳」,但是認識主以後,徹底轉換追求的目標。因為他發現,基督耶穌才是價值超過一切的「至寶」。和基督耶穌比起來,世上其他一切都像「糞土」,一點價值都沒有。基督耶穌就是神賜給基督徒的寶貝,若人生有真正值得追求的東西,那就是基督耶穌,其他東西的價值都比不上基督。

信主之後追求3樣新目標
保羅在信主前有那麼多激進的行為,是因為他一心想要追求「律法上的義」,想在猶太教社群成為標竿人物,欲效法民數記廿五章非尼哈的行為,嚴懲破壞律法的人。但是信主之後,保羅卻把之前義無反顧追求的東西都當成「糞土」,因為發現耶穌才是至寶,所以他為基督丟棄一切世俗的光環。

保羅信主之後追求的新目標包括三方面,首先是「在他裡面」,就是他在其他書信提到「與基督聯合」、「活出基督」,就是要有生命見證。這句子更清楚地闡釋,就是保羅在加拉太書二章20節所說的,他已經和基督同釘十字架,現在活著的不是他自己,而是基督在他的生命裡面活著,他如今是「因信神的兒子而活」。因此,他生活的一切就是見證基督。

其次,保羅追求「信基督的義」,不再像之前要靠著守律法稱義,如今他相信,只要信基督耶穌就可以被稱義,就是「因信神而來的義」。這就是完全依靠信心,捨棄自己行為的功用,這樣轉變的根據是因為保羅完全相信神的愛,不需要再靠自己辛苦追求那個遙遠的目標了,只要相信基督,神就稱我們為義了。

第三項追求的目標是「認識基督」,包括曉得基督「復活的大能」,而且在基督再來之時,信祂的人都要和祂一同復活,還有「和他一同受苦」、「效法他的死」。這就是羅馬書所說,我們和基督一起作為神的後嗣,所以要和基督一同受苦,也和基督一同得榮耀(八章17節)。彼得也說,我們是和基督同受苦,可能會因為基督的名被辱罵。若因這樣受苦就是有福的,因為「神榮耀的靈」會賜給我們。

保羅信主後有新的追求目標:「我也得以從死裡復活」,也就是可以得著永生的榮耀。就如他在提摩太後書寫道,他已經打過美好的仗、跑盡當跑的路、守住所信的道,今後有榮耀的冠冕要留給他,同時也留給所有真心跟隨基督,等待基督再來的人。

我們從保羅的轉變看見,原來神應許給基督徒的榮耀並非世俗光環,而是存留在天上的基業,就是彼得所說的「不能朽壞、不能玷污、不能衰殘」的基業,而這個基業存留在天上,是永存的。若神給基督徒最終的應許是這樣的基業,那麼我們該思想:信主成為基督徒,我們追求的終極目標是什麼?豈不是應該「以認識我主基督耶穌為至寶」嗎?

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