愛的關係，價值多少？
檢舉
我們處在「不愛了就離婚」的文化潮流下，我們處在「協議離婚要分到最多、損失最輕」的現代社會，人人看重名聲、財富、權力，勝過以忠誠信實為基礎的愛的關係。讓我們回轉成孩子，看重關係的價值，更勝於一切。
經文：馬太福音十九章1-12節
近年台灣離婚率之高，多次名列亞洲第二，2014年還拿過世界第二。亞洲離婚率第一高的中國，對離婚案設定30天冷靜期，政府對於離婚的態度是「勸和不勸離」。但是台灣的法院則似乎越來越不想審理外遇導致的婚姻糾紛，終於在今年大法官不顧台灣輿論反對，通過通姦除罪化，停審這類案子。
不管外界環境如何變動，世俗認定通姦是有罪或無罪、對離婚的態度是持贊同或反對，基督徒在乎的是何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。馬太福音十九章1-12節和馬可福音十章1-12節，明白記載了耶穌對離婚的看法。
耶穌公開對離婚的看法
重視律法、崇尚道德的法利賽人來請教耶穌：「人休妻可以不可以？」意即丈夫是否可以與妻子離婚。耶穌認為只有一種情況下可以離婚，就是妻子不忠貞、婚外性行為。如果丈夫不是因為這種理由離婚，而又另娶了一個女人回家，那就反倒是這個丈夫犯姦淫了。同樣，若妻子離棄丈夫，嫁給別的男人，就是這個妻子犯姦淫。（參馬太福音五章32節、十九章9節，馬可福音十章11-12節）
耶穌對彌賽亞任務的教導，門徒聽了很多次都不懂。但對於耶穌嚴格過人的婚姻教導，門徒倒是一聽就懂。耶穌的意思講白話一點就是，你若要結婚，就不要想著未來可以離婚再嫁娶，婚姻關係是到死方休。所以門徒聽了之後的結論是：「人和妻子既是這樣，倒不如不娶。」（馬太福音十九章10節）
耶穌公開表明這種看法，是冒著被砍頭的危險。因為在不久前，施洗約翰指出國家最高領袖希律安提帕的婚姻，違背上帝的律法。希律安提帕在他親兄弟還活著的時候，強娶對方的妻子，並將施洗約翰下到監裡殺害。法利賽人挖好同樣的大坑，等著耶穌掉進去。但耶穌仍無畏地照著聖經—上帝的心意，反對離婚。
要注意的是，耶穌不是律法主義者，人們不是因為離不離婚來決定能否上天堂或進天國；耶穌也不是反律法主義者，認為人們不需要順服上帝的話語與誡命，就能與上帝連結。耶穌要帶眾人回到上帝設立婚姻的初衷來深思，「那起初造人的，是造男造女，並且說：『因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。』這經你們沒有念過嗎？既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以，上帝配合的，人不可分開。」（馬太福音十九章5節）
人要回轉像小孩的單純
每一場愛情之初，豈不都「眾裡尋他千百度，驀然回首，那人卻在，燈火闌珊處」？驚訝與讚嘆在芸芸眾生中遇到對方。男女能夠相愛，並不容易。就算在某個時間點相遇了，也可能兩人不來電，你對我有感覺的時候、我卻對你沒感覺，愛情不會開始。耶和華是掌控時機的上帝。耶穌明白指出男女能夠彼此相愛，背後有上帝的恩典，是出於上帝配合。
然而罪入了世界，我們裡面裝滿了不義：懶惰、貪心、自私、驕傲、嫉妒、紛爭、愚昧、不守信、無憐憫。罪惡破壞、蠶食人與人間愛的關係。再怎樣相愛的男女，到後來也可能因為看清對方的罪、無法忍受對方的惡，而心生離去。
耶穌表達對離婚的看法，緊接著，有些人把小孩子帶到耶穌那裡，門徒責備那些人，耶穌看見了就生氣，對門徒說：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們；因為在神國的，正是這樣的人。我實在告訴你們，凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。」（14節）
在神國的，正是像小孩子單純的人。實際應用在「人休妻可以不可以？」的離婚問題上，絕大多數的小孩子看待父母離婚一事，不管是爸爸還是媽媽犯錯，孩子們關心的是，父母的關係是否可以修復？傷人者是否可以真誠地悔改認錯，受傷害者是否可以原諒、重新接納對方？但是，成人的看法完全與小孩關注的焦點相反，多放在財產如何分割？拿到多少贍養費？孩子監護權歸誰？
近日媒體對名人離婚下的標題，赤裸裸地呈現世俗的看法，「天價斷15年婚姻！」、「離婚超前部署，只花500元分得16億」、「離婚導火線曝光，擁5億豪宅」。
婚姻反映三位一體的奧秘
再次強調，耶穌反對離婚，並非律法主義。他要我們脫去世俗的敗壞，回轉擁有小孩子的單純，看重恢復愛的關係勝過金錢算計。因為，彌賽亞來到世間，為的就是恢復愛的關係。馬可福音記載，耶穌四次提及彌賽亞會死，這與門徒的期待完全相反。
門徒認知中的彌賽亞，是要來使以色列復國的君王，率領他們推翻一切的外來政權。以色列將會成為萬國之國，統治全世界。彼得等人拋下一切跟隨耶穌，期盼著當耶穌坐上君王寶座，支持跟隨者可以享有高官厚祿。可是耶穌卻明明白白地表示彌賽亞受苦並且被殺，這樣一來，說好的富貴榮華在哪裡呢？
耶穌道成肉身，被人們戲弄，被吐唾沫在臉上，被鞭打，被釘在十字架上，他唯一的目的就是為了恢復上帝與人之間的關係。可見關係的價值，在上帝眼中，更勝於一切！而孩子們看待婚姻問題，著眼的重點跟上帝一樣，他們在乎的是人與人（爸媽）的關係復合，而非財產金錢分配。
對於孩子而言，爸爸媽媽都是他們心目中的巨人，生活經驗的榜樣，為何發生問題，爸爸媽媽無法用澄清和坦誠、道歉和認錯來解決衝突和爭執？孩子莫不期盼爸爸媽媽能和解、修復關係。
耶穌看待婚姻的標準如此之高，實在是因為婚姻是上帝的形象投射到這個世界的主要方式之一。男人、女人都是照著上帝的形象所造，兩人成為一體的奧秘，反映著三位一體上帝之間親密的關係。
聖經學者Geza Vermes在 "Myth or History: The Hard Facts of the Resurrection" 一文中指出三一的奧秘：「在上帝裡面的三位彼此高舉、互相談心、彼此尊重…神聖的每一位都將另外兩位庇護在整個存有的核心。在不斷地互相提議與接納的運行中，每一位都圍繞遮蓋著其他兩位…上帝的內在生命充滿著對彼此的敬愛與重視。」
婚姻是上帝給受造男女的禮物，兩人成為一體，經歷類似三一上帝之間互相敬愛與重視的快樂。世俗單單高舉性愛，但兩人成為一體更多指涉思想心靈的相融。面對生活中的大小事，兩人各自提議，卻能彼此欣賞、接納，處理過程中彼此尊榮、互相服事，夫妻倆人一體沈浸在無止盡的喜悅當中。
耶穌付上關係復合的代價
上帝不僅透過兩人成為一體，甚至還想多人成為一體，讓我們一窺三一的奧秘。「多人成為一體」就是耶穌的身體：教會。 以弗所書五章揭露這個奇妙的恩典。每個基督徒當存敬畏基督的心，彼此順服。作妻子的，順服自己的丈夫，如同順服主。丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，他是教會全體的救主。
保羅談到這種「多人成為一體」，再次引用了「人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體」的經文，他表示這極大的奧祕，是指著基督和教會說的（以弗所書五章31-32節）。多人成為一體，難度遠比兩人成為一體更高。男女相愛，相知相惜，還有賀爾蒙將情人緊緊聯繫在一起的因素。
但教會眾多人，老的小的，男的女的，不同職業、不同原生家庭、不同政黨、不同語言、不同文化、不同國家，甚至是不同時空的古代基督徒與現代基督徒，都以耶穌基督為首，成為一體。太多的不同，各樣的差異不時造成衝突。每間教會的長執會、同工會，都有過爭吵氣得臉紅脖子粗，甚至憤而出走換教會。但也有不少時候，我們在主裡感受到彼此欣賞、接納、尊榮，互相服事，享受肢體合一！
你是否看重關係勝於一切？
而離婚，就是要切斷兩人關係，夫妻兩人從此「田無溝、水無流」（台語），你走你的陽關道，我過我的獨木橋。這當然與上帝原初對婚姻的心意、與耶穌來世間的目的相悖。他來受盡羞辱與痛苦是為了復合人與人、人與上帝之間的關係。
每一對男女結婚之初，莫不想要維繫親密關係到永遠，在立下神聖的婚姻誓約時，心中默許下「一生一世一雙人」諾言。所有的人際關係的基礎就是忠誠。因此，外遇一向是夫妻關係的致命傷。耶穌允許只有一種情況下可以休妻，就是妻子不忠貞。
而人與上帝關係的基礎也是忠誠。上帝揀選以色列人成為祂的子民，但以色列人一直「搞外遇」，轉拜其他假神。聖經多次用婚姻的夫妻關係來比喻上帝與人的關係。先知耶利米傳遞耶和華的信息：「以色列啊，但你對我不忠，像不貞的妻子私奔。我─上主這樣宣佈了。」（耶利米書三章20節，現代中文譯本）
上帝像丈夫一般痛心妻子以色列民不忠貞、背叛祂。一首熱門詩歌唱著「大大張口，大大充滿」，引用自詩篇八十一篇，也是表現耶和華對不忠貞的以色列民感到何等撕心裂肺、痛心入骨，「我的民哪，你當聽，我要勸戒你；以色列啊，甚願你肯聽從我。在你當中，不可有別的神；外邦的神，你也不可下拜。我是耶和華─你的上帝，曾把你從埃及地領上來；你要大大張口，我就給你充滿。無奈，我的民不聽我的聲音；以色列全不理我。」（8-11節）
基督徒熟悉福音的要旨「因信稱義」，可悲的是這個「信」已經淪落到只剩下「相信」，但鬼魔也信，卻是戰驚（雅各書二章19節）。而實際上在希伯來文的「信」，「義人必因信得生」更有如夫妻關係的「忠信」。
上帝對子民的愛，如丈夫對妻子之愛，是堅定不移的「信實」。祂因著信實，不背棄與悖逆百姓所立的約，一直拯救到底。而基督徒對上帝的愛，如妻子對丈夫，不被外界世俗環境引誘與脅迫，一生忠信到底，唯獨耶和華。
神必賜下愛的力量
我們處在「不愛了就離婚」的文化潮流下，我們處在「協議離婚要分到最多、損失最輕」的現代社會，人人看重名聲、財富、權力，勝過以忠誠信實為基礎的愛的關係。讓我們回轉成孩子，看重夫妻（爸媽）關係的價值，更勝於一切；讓我們回到聖經，看耶穌願意為了關係的復合付出多麼大的代價。
當我們遇到各種人際衝突，或夫妻、或親子、或同儕、或會友之間，不要輕易放棄、斷絕關係。在忍耐不下去，經營不下去的時候，請注視著十字架，回想耶穌來道成肉身、十架受苦，上帝如何重視關係的價值遠勝其他。
罪人本就難以相處，罪人本就沒有足夠的愛人能力，但因著有耶穌，祂必賜下愛的力量，讓我們擁有愛的能力。
